卷上【2 / 4】

4贞：指妇女坚守妇道。

【译文】

延续到后世，人类又设置了爵位、俸禄等制度来调整臣民的地位，并根据贵贱等级的不同规定享用财物的多寡，通过贫富的差别来满足某些人的欲望，把其中富于智虑者称为“圣人”。后来一些地位低贱的羡慕尊贵者，贫寒的人羡慕富人，人类的争夺之心因此产生出来。被称为“圣人”的人为此产生了忧虑，在一起商量说：人们过去懵懂淳朴，没有自称为人的想法，被我们强加了人的名称，才有了与其他动物的区别。人类原先没有尊卑的观念，也不懂得有君臣的分别，是我们强迫设置，才有了君臣的区分。他们原先没有追求与欲望，不知道什么是爵位俸禄，被我们强制规定了等级，于是有了荣辱的概念。现在人们失去了纯真的天性、贪欲滋生而引发争夺之心。争夺心起则引出争夺行为，因此出现了社会的混乱，那该怎么办呢？其中有更为聪明者说：我有办法的。于是就建立了仁义忠信的理念、礼乐等规章制度对人们的行为加以规范。把残害臣民的执政方式称为“苛政”，把臣民侵害其君称为“反叛”，把父辈不爱护子女的称为“不慈”，子女不尊重父辈的称为“不孝”，兄弟之间不友爱的称为“不友不悌”，夫妇之间不齐心的称为“不贞不和”。做了这些事的被认为是错误的，不做这些事的被认为是对的。凡做对了的给予荣誉，做错了的则加以羞辱，于是产生了因做对而高兴、做错而羞耻的是非观念，从而争夺之心受到了抑制。

降及后代，嗜欲愈炽1，于是背仁义忠信、逾礼乐而争焉2。谓之圣人者悔之，不得已乃设刑法与兵以制之3，小则刑之，大则兵之。于是缧绁桎梏鞭笞流窜之罪充于国4，戈铤弓矢之伐充于天下5，覆家亡国之祸，绵绵不绝，生民困贫夭折之苦，漫漫不止。

【注释】

1炽：强烈。

2逾：超越，违背。

3兵：兵器，代指军队。

4缧绁（léi xiè）：捆绑犯人的黑绳索，借指监狱、囚禁。桎梏：泛指刑具，在足曰桎，在手曰梏。类似现代的手铐、脚镣。笞：用鞭子、竹板抽打。流窜之罪：指流放。

5戈铤弓矢：四种兵器名，代指军队。戈，古代的一种曲头兵器，横刃，用青铜或铁制成，装有长柄。铤，小矛。弓矢，弓箭。

【译文】

再延续到人类的后代，人们的嗜好与欲念更为强烈，于是不惜违背仁义忠信守则、践逾礼乐的规定去相互争夺。那些被称为“圣人”者为先前制定仁义忠信、礼乐规范的做法而后悔，不得已之下便设立了刑法、军队去制止争斗的行为。小范围的犯罪以刑罚处置，大范围发生的犯罪行为则用军队去镇压。于是受监禁、戴刑具、挨鞭笞、遭流放等罪罚的人充斥全国，动用武力的战争遍及天下，丧家亡国的祸乱不断地出现，民众遭受的困贫夭折等痛苦没有休止。

嗟乎！自然而虫之，不自然而人之。强立宫室饮食以诱其欲，强分贵贱尊卑以激其争，强为仁义礼乐以倾其真1，强行刑法征伐以残其生；俾逐其末而忘其本2，纷其情而伐其命；迷迷相死，古今不复，谓之圣人者之过也。

【注释】

1倾：歪斜。

2俾：使。

【译文】

啊呀！顺应了自然本性的动物被称为虫类，违背了自然本质的物类便是“人”类。人类在被强制修建宫室、进化饮食方式过程中诱发出贪欲，自强制分别的贵贱、尊卑中激化争夺之心，自强制遵行仁义规范、礼乐仪式过程中背离了天真淳朴，自强行刑法、征伐过程中伤害了生命。这样使得人类只知道追逐细枝末节而忘记了根本，淆乱了真性情而伤残及生命；使得人类在迷迷糊糊中走向死亡，不能回复到古时的状态，这就是被称之为“圣人”的过错呀！

明本第二

【题解】

本章要求明确以“无为为心”的根本宗旨。“无为”的思想在老庄身上得到较为充分的阐述。老子《道德经》第三十七章有“道常无为而无不为”句，把“无为”与“道”做出直接的联系，认为清静无为属于“道”的根本属性。本章中提出“无为之心”是人体形骸的核心本质，它就像火之炎属性、水之湿属性一样的重要，又呈现出无所不包、无所不察又无形恍惚的特征，这与老子形容的“道”的属性也十分相近。

不过作者的关注点似乎并不在对其本质的探究，而是转向了对历史人物的评价上面。他认为从“无为之心”的角度看，隐士巢父、许由与君王尧、舜、禹、汤、周武王都是符合其标准的典范，因为他们都做到了“应物立事，旷乎无情”。这样的说法似乎超出了老子的论域。

不过，老子讲“无为”是要强调其合符“自然”的一面，所以庄子解释“无为”常常与“人为”相对立。魏晋时郭象注《庄子》，曾说：“天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之。而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。”（《逍遥游注》）大致可算是认尧、舜等君王为“无为”的诠释。郭象在同篇中还说到“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”的话，可谓是对以庙堂、山林为形骸、以“天然之心”为本质的观点的很好揭示。

当然，郭象是将圣人与神人等同了起来，并对巢父、许由等隐士加以了贬斥，而这些偏向都在无能子这里受到了纠正。这样显示出的，是无能子背离儒家传统、回归于道家立场的一面。

夫所谓本者，无为之为心也，形骸依之以立也，其为常而不殆也。如火之可用以焚，不可夺其炎也；如水之可用以润，不可夺其湿也。取之不有，藏之不无。动之则察秋毫之形1，审蚊蚋之音2；静之则不见丘山，不闻雷霆。大之可以包天壤，细之可以入眉睫。惚惚恍恍，不来不往；希希夷夷3，不盈不亏。巢由之隐4，园绮之遁5，专其根而独善也。尧授舜，舜授禹，禹授启6，汤放桀7，武王伐纣8，张其机而兼济也9。明之者，可藏则藏，可行则行，应物立事，旷乎无情；昧之者，嗜欲是驰，耳目是随，终日妄用，不识不知。孰能照以无滞之光10，委以自然之和，则无名之元，见乎无见之中矣。

【注释】

1秋毫：秋天刚生长出来的兽毛。

2蚊蚋（ruì）：通常指蚊子。食人血的蚊子叫蚋，食植物汁液的蚊子叫蚊。

3希希夷夷：看不见听不到的样子。夷，听不到的样子。

4巢由：指巢父与许由。均为尧时的隐士。巢父，山居不营世利，因在树上筑巢自居而得名。传说不肯接受帝尧所让天下，隐居聊城（今属山东），以放牧了此一生。许由，一作许繇，字武仲，一字道开。帝尧在位时，曾率许姓部落在今河北省行唐县许由村一带活动。尧听说贤名欲让之天下，因不肯受而逃于箕山下，农耕而食；尧帝又欲任为九州长官，他到颍水边洗耳，表示不愿听到这些世俗浊言。后世把许由和巢父并称，指代隐居不仕者。

5园绮：园，即东园公，姓唐（一说姓庾、园），名秉，字宣明。绮，即绮里季，号简称，姓吴名实。他们与夏黄公崔广、甪（lù）里先生周术并因年高发白隐退，被称为“商山四皓”。四人都曾为秦始皇时博士官，汉初时拒绝为官，隐居于商山（今陕西商洛境内），曾向汉高祖刘邦讽谏不可废去太子刘盈（即后来的汉惠帝）。后人以此泛指有名望的隐士。

6启：姓姒，大禹的儿子。启在禹去世后继承王位，建立了夏朝，改禅让制而成世袭制。

7汤放桀：汤，即成汤，子姓，名履，又名天乙。因夏朝国君桀残暴荒淫，起兵灭夏，将桀流放于南巢，从而建立了商朝。

8武王伐纣：武王，指周武王姬发，因商纣王残暴败国，率军队在牧野打败纣王，建立了周朝。

9兼济：指兼济天下。

10滞：窒碍，固执。

【译文】

被称为“本”的，是以“无为”为宗旨的，包括我们人的形体在内的世间物质体，都是依赖于此而成立的，它永恒地存在而不会改变。就像火可以用来焚烧东西，没有外物能夺去其炎热的本性；水可以用来滋润万物，外力无法夺去其湿润的本质一样。这样的本质当你伸手欲取的时候并不存在，当你以为它隐藏起来的时候又无处不在。当它发生作用之时能够明察秋天兽毛这样细小的形状，分辨出蚊子般轻微的声音；当它沉静下来之时则连丘山在前也看不见，雷霆在耳也听不到了。它大起来可以包孕天地，细微处可以深入眉毛、眼睫之中。它处于惚惚恍恍之中，无法感受其来往动静；它幽微希夷，无法知晓其盈亏的形状。巢父、许由隐居深山，东园公、绮里季等人的遁世，都是专守“无为”根本、独善其身的表现。尧禅让天下于舜，舜禅让天下于禹，禹把天下传授给启，商汤流放夏桀，周武王讨伐殷纣王，都是以“无为”为宗旨而兼济天下的结果。明白这个道理的人，会根据世事的变化，做到该隐居时隐居，该出世行动时则有所作为，顺应外物的变化来做事，心胸旷达而不感情用事；不懂得这个道理的人，则被欲念牵着鼻子走，任由感官支配，整天胡作非为，糊里糊涂。若有谁能以明澈的思维，理解了自然之和谐，那么这无法言状的根本原则，就能在无形之中得到把握了。

析惑第三

【题解】

本篇涉及的是有关人的精神与形体之间关系的问题。作者认为在性与命、神与气两者关系之中，性、神无疑是第一性的东西，它存在于虚无，而化生形体于自然之中。性、神即精神是永生不灭的，而形体则在生成之时便走向死亡。这是对“神不灭论”的延续，当然具有不合理因素。然而作者不是一概将形体置之视野之外，而是提出“形骸者，性命之器也”的观点，就像火不借木柴不能发出火光一样，精神也无法独立而自我显现作用。于是他得出了犹如“埙箎之相感”一般，精神与形体两者之间存在着“形骸非性命不立，性命假形骸以显”的相辅相成关系。这样的说法有着对精神形体关系辩证认识的一面。

作者在此前提下，想要批驳的是世人对生命的过分看重，以及由此引出的贪婪欲念，这是对包括道教众人在内的执念于养生、追求长生不老神话的否定，具有着恬淡安宁的人生态度，与老子的思想有接近之处。从这层意义上，可以说确实有着解惑的效果。

另外，本章对形、神两者关系分析用的是性命、神气这样两组概念，神气概念在道家学说中较为常见，而性命之说则相对少许多。较早涉及“性命”概念的当推战国时期的孟子，《孟子·尽心下》中把“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”归之于“命”，而将“圣人之于天道”这类的东西归之于性。也就是将通过形体器官获得的认识称为“命”，而将理性认识的来源归向了“性”。这样的认识其实在后世并没有得到充分的展开，而无能子却以此作为论述的出发点，显然是与他对孟子这一思想的理解与体悟有关。这体现了他对传统儒家思想观点的熟悉与积极吸纳，具有认识上的合理性。

夫性者神也，命者气也，相须于虚无，相生于自然，犹乎埙箎之相感也1，阴阳之相和也。形骸者，性命之器也。犹乎火之在薪，薪非火不焚，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以显，则性命自然冲而生者也2，形骸自然滞而死者也3。自然生者，虽寂而常生；自然死者，虽摇而常死4。

【注释】

1埙箎（xun chí）之相感：埙、箎皆古代乐器，二者合奏时声音相应和。亦有“埙箎相和”的说法。

2冲：空虚，无形无相。

3滞：充实，沉重。

4摇：活动，行动。

【译文】

被称为“性”的是指人的精神，而“命”的概念则与“气”有关，这两者相互作用于虚无之中，又自然而然地产生出来，这就像埙、箎两种乐器的相互应和，像阴阳二气的相互作用一样。人的形体，是性、命存在的容器。这就像火与木柴的关系，木柴要有火来燃烧，而火没有木柴也不能发出火光。人的形体要靠性、命的支撑而活着，而性、命也要依仗形体来显现作用。性、命是自然而然地活动而富有生命力的，形体则自然而然地处于沉重而暗淡无光的状态。自然而然地生存者，虽然无声无息却永恒存在；自然而然要走向死亡的形体，虽然也会奔走活动却常有死亡的威胁。

今人莫不好生恶死，而不知自然生死之理，睹乎不摇而偃者则忧之1。役其自然生者2，务存其自然死者3，存之愈切，生之愈疏。是故沉羽而浮石者也4，何惑之甚欤！

【注释】

1偃：倒在地上。

2役：役使。