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四十九
一
一时,世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。尔时,具寿差摩尼与具寿苏摩那近[住]于舍卫[国]之安陀林。尔时,具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言:“大德!凡有比丘,若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱,则彼不念:有比我胜者,或等于我者,或比我劣者耶?”具寿差摩尼说此已,[大]师赞可。时,具寿差摩尼思:[大]师赞可我,即从座而起,问讯世尊,右绕而去。时,具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言:“大德!凡有比丘,若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱,则彼不念:‘有非比我胜者,非等于我者,非比我劣者。’”具寿苏摩那说此已,[大]师赞可。时,具寿苏摩那思:“[大]师赞可我。”即从座而起,问讯世尊,右绕而去。
二
其时,世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久,告诸比丘曰:
“诸比丘!善男子等如是记说正智,说义而自身未达。复又,世间有一类之痴人,有如取笑夸张记说正智,彼等于后受苦。”
殊胜或卑劣 不比完成者 漏尽无生起 度完梵行日 诸结已解脱
五十
一
“诸比丘!若无防护根,则缺根之防护故,毁戒之所依;若无戒,则缺戒故,毁正定之所依;若无正定,则缺正定故,毁如实智见之所依;若无如实智见,则缺如实智见故,毁厌离之所依;若无厌离,则缺厌离故,毁解脱智见之所依。
二
诸比丘!譬如树缺枝、叶时,则树之幼芽不成长,皮亦不成长,木亦不成长,心亦不成长。正如是,诸比丘!若无防护于根,则缺根之防护故,毁戒之所依;……乃至……毁解脱智见之所依。
三
诸比丘!若有根之防护,则具根之防护故,具足戒之所依;若有戒,则具戒故,具足正定之所依;若有正定,则具正定故,具足如实智见之所依;若有如实智见,则具如实智见故,具足厌离之所依;若有厌离,则具厌离故,具足解脱知见之所依。
四
诸比丘!譬如树具枝、叶时,则树之幼芽成长,皮亦成长,木亦成长,心亦成长。正如是,诸比丘!若有防护于根,则具根之防护故,具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。”
五十一
一
尔时,具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已,坐于一面,坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰:
二
“贤者舍利弗!限于几何是比丘闻未闻之法,又不忘失于已闻之法,又现行于昔曾思惟之法,又了别未了别耶?”“具寿阿难乃多闻,具寿阿难当善说。”“然则,贤者舍利弗!谛听,善思作意!我当说。”“贤者!唯然。”具寿舍利弗回答阿难,具寿阿难言曰:
三
“贤者舍利弗!世间有比丘,通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利,彼广为他人说法;多闻、通利,广为他人读诵;多闻、通利,广为讽诵;多闻、通利,以心随寻随伺其法,以意而随观。于何处有多闻而传阿含,持法、持律、持摩夷之长老比丘,彼住居于长老比丘之住处,时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻,显其隐,又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗!限于此,比丘闻未闻之法,又不忘失于已闻之法,又现行于昔曾思惟之法,又了别未了别。”
四
“贤者!是希奇,贤者!是未曾有。善哉!具寿阿难之所说!我等作思:阿难成就此等之六法。
五
其实,具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利,以心随寻随伺其法,以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘,彼住居于长老比丘之住处,时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻,显其隐,又于种种生疑之诸法除疑。”
五十二
一
尔时,生闻婆罗门诣世尊之处。诣已,与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已,坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言:
二
“尊者瞿昙!刹帝利者有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!刹帝利者欲求财物,以慧为近行,以军为所托,于地而起思慕,以自在为究竟。”
“又,尊者瞿昙!婆罗门者有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!婆罗门者欲求财物,以慧为近行,以真言为所托,思慕祀祠,以梵世为究竟。”
“又,尊者瞿昙!居士者有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!居士者欲求财物,以慧为近行,以工巧为所托,思慕作业,以作业之完了为究竟。”
“又,尊者瞿昙!女人者有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!女人者欲求男子,以庄严为近行,以儿子为所托,思慕不共有之夫,以自在为究竟。”
“又,尊者瞿昙!贼者有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!贼者以取为欲求,以稠林为近行,以刀杖为所托,思慕闇黑,以不现为究竟。”
“又,尊者瞿昙!沙门者,有何之欲求,有何之近行,有何之所托,有何之思慕,有何之究竟耶?”“婆罗门!沙门者欲求忍辱柔和,以慧为近行,以戒为所托,思慕无所有,以涅槃为究竟。”
三
“尊者瞿昙!是希奇。尊者瞿昙!是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又,尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又,尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又,尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又,尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又,尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙!奇哉!……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞,我自今日以后,终生归依。”
五十三
一
尔时,有一婆罗门,诣世尊之处。诣已,与世尊共相庆慰,交谈欢喜感铭之语已,坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言:
二
“尊者瞿昙!有一法,若多修、多所作者,则能完成二利而住耶?[即]现法之利及当来之利是。”“婆罗门!有一法,若多修、多所作者,则能完成二利而住,[即]现法之利及当来之利。”“尊者瞿昙!又,有一法,若多修、多所作者,则能完成二利而住者何耶?[即]现法之利及当来之利是。”
三
“婆罗门!祇有不放逸一法,若多修、多所作者,则能完成二利而住,[即]现法之利及当来之利是。婆罗门!譬如一切步行有情之足迹,摄于象迹之中,象迹可谓为第一。婆罗门!正如是,不放逸一法者,若多修、多所作者,则能完成二利而住,[即]现法之利及当来之利。婆罗门!譬如家屋一切之椽木,皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶,屋顶可谓椽木之上首。婆罗门!正如是,……乃至……婆罗门!譬如割取灯心草之人,割取灯心草已,捉住其尖端,上下振动,左右振动而予捆缚。婆罗门!正如是,……乃至……婆罗门!譬如将一群之庵婆果自茎割取,附著于茎之一切庵婆果,则悉为其同类。婆罗门!正如是,……乃至……婆罗门!譬如一切小王皆随属于转轮王,转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门!正如是,……乃至……婆罗门!譬如任何之星光,亦不值当月光之十六分之一,月光可谓为彼等光之上首。婆罗门!正如是,不放逸一法,若多修、多所作者,则能完成二利而住,[即]现法之利及当来之利是。婆罗门!若多修此一法、多所作,则能完成二利而住,[即]现法之利及当来之利。”
“尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!奇哉!……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞,我自今日以后,当终生归依。”
五十四
一
一时,世尊住王舍[城]之鹫峰山。尔时,具寿昙弥为当地之人,住于生地七僧院之全境。然而,具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又,彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑,则去而不留,舍弃住处。其时,当地之优婆塞众谓:“我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具,供事于诸比丘,然而客比丘众却去而不留,舍弃住处。有何因、何缘,而客比丘众却去而不留,舍弃住处?”其时,当地之优婆塞众念言:“彼之具寿昙弥,谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众,又,彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑,则去而不留,舍弃住处,我等宜驱逐具寿昙弥。”时,当地之优婆塞众,诣具寿昙弥之处。诣已,告具寿昙弥曰:“大德具寿昙弥!请离去此住处!汝不宜住于此处。”
二
尔时,具寿昙弥,从其处离去,而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众,又,彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑,则去而不留,舍弃住处。其时,当地之优婆塞众谓:“我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具,供事于诸比丘,然而客比丘众却去而不留,舍弃住处,有何因、何缘,客比丘众去而不留,舍弃住处耶?”其时,当地之优婆塞众念言:“彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众,又,彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑,则去而不留,舍弃住处,我等宜当驱逐具寿昙弥。”时,当地之优婆塞众,即诣具寿昙弥之处。诣已,告具寿昙弥曰:“大德具寿昙弥!请离去此住处!汝不宜住于此处。”
三
尔时,具寿昙弥,又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥,则去而不留,舍去住处。其时,当地之优婆塞等,谓:“我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众,然而客比丘众舍住处而离去,有何因、何缘客比丘众去而不留,舍去住处耶?”其时,当地之优婆塞等,作如是念:“彼具寿昙弥,骂……乃至嗤诽客比丘众;又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥,则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。”其时,当地之优婆塞等,即诣具寿昙弥之处,诣已,告具寿昙弥曰:“大德具寿昙弥!请离去此住处,汝不宜住于此处。”
四
尔时,具寿昙弥自谓:“我为当地之优婆塞众,从生地七住处被驱逐,我今将往何处去耶?”时,具寿昙弥念言:“我宜当诣世尊之处。”时,具寿昙弥,披衣执钵,诣王舍[城],次第而往王舍[城]之鹫峰山,诣世尊之处。诣已,问讯世尊,坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰:“婆罗门昙弥!汝从何处来耶?”“大德!我为当地之优婆塞众,从生地七住处被驱逐而来。”
“婆罗门昙弥!既为如此,汝不可予以非难,彼等从汝所到之处予驱逐汝,汝从所到之处被驱逐而来我处。
五
婆罗门昙弥!往昔有航海诸商人,携视岸鸟上船入海,彼等不能发见陆岸,即由船上放纵视岸鸟,鸟则往前方,往后方,往北方,往南方,往上方,往海隅,彼若得见近岸则去,又,彼若不见近岸,则返回其船。婆罗门昙弥!正如是,彼等从所到之处予驱逐汝故,汝从所到之处被驱逐而来我处。
六
婆罗门昙弥!往昔,高罗婆王有名为善住之尼拘律树王,彼有五条枝,荫凉而悦意。又,婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之所覆者,为十二由旬,根之入[地]者有五由旬。又,婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之果,大而宛如二升之釜。又,其树王之果,甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又,婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之一干,为王及后妃之所食;一干为军众之所食;一干为市民与地方民之所食;一干为沙门、婆罗门之所食;一干为禽兽之所食。又,婆罗门昙弥!无有守护善住尼拘律树王果之人,然而,不相互损害其果。然而,婆罗门昙弥!有一人,饱啖善住尼拘律树王之果,折枝而去。其时,婆罗门昙弥!住于善住尼拘律树王之天神谓:‘呜呼!是希奇,呜呼!是未曾有。彼之恶人,饱啖善住尼拘律树王之果,折枝而去。善住尼拘律树王,令无生当来之果。’婆罗门昙弥!因此,善住尼拘律树王,尔后不生果。婆罗门昙弥!其时,高罗婆王诣天帝释迦之处。至已,白天帝释迦言:‘尊者!善知,善住尼拘律树王不生其果。’婆罗门昙弥!其时,天帝释迦起神通之行,令暴风雨[吹]倒善住尼拘律树王,使连根拔起。婆罗门昙弥!其时,住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪,哭泣。婆罗门昙弥!其时,天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处,语住在善住尼拘律树王天神曰:‘汝天神!何故而立一边苦痛、忧愁、流泪,哭泣耶?’‘是则,尊者!暴风雨生起,[吹]倒我之住处,连根拔起。’‘天神!汝虽然住于树法,但仍暴风雨生起,吹倒住处,连根拔起耶?’‘尊者!云何树住于树法耶?’‘天神!于世间之中,求树根者取根,求皮者取皮,求叶者取叶,求花者取花,求果者取果。因此,天神!依彼而不可发不欢心或不喜心。天神!如是之树乃如实住于树法。’‘尊者!我不住于树法之故,暴风雨生起,[吹]倒住处,连根拔起。’‘天神!汝若住于树法,则汝之住处当可如前。’‘尊者!我应住树法,愿我之住处如前。’婆罗门昙弥!其时,天帝释迦起神通之行,令暴风雨而起善住尼拘律树王,生起美根。正如是,婆罗门昙弥!当地之优婆塞众将住于沙门法之汝,从生地七住处之全境予驱逐耶?”“大德!云何沙门住于沙门法耶?”“婆罗门昙弥!世间有沙门,即使被骂,不以骂而报;即使被瞋,不以瞋而报;即使被嘲弄,不以嘲弄而报。婆罗门昙弥!如是,沙门住于沙门法。”“大德!当地之优婆塞众以我不住于沙门法,而将我从生地七住处之全境予驱逐。”
七
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