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六 集【6 / 23】

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尔时,有一比丘,诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言:“大德!何时可谒见修意比丘耶?”

“比丘!谒见修意比丘之时,有此等六者。以何为六耶?

比丘!世间有比丘,心缠缚于欲贪,制于欲贪而住,又,已生之欲贪不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!我心缠缚于欲贪,制于欲贪而住,又,已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。’修意比丘,为彼说断欲贪之法。比丘!此为第一谒见修意比丘之时。

复次,比丘!有比丘,心缠缚于瞋恚,制于瞋恚而住,又,已生之瞋恚不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!我心缠缚于瞋恚,制于瞋恚而住,又,已生之瞋恚不如实知出离。具寿!愿为我说断瞋恚之法。’修意比丘,为彼说断瞋恚之法。比丘!此为第二谒见修意比丘之时。

复次,比丘!有比丘心缠缚于惛沈、睡眠,制于惛沈、睡眠而住,又,已生之惛沈、睡眠不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!我心缠缚于惛沈、睡眠,制于惛沈、睡眠而住,又,已生之惛沈、睡眠不如实知出离。具寿!愿为我说断惛沈、睡眠之法。’修意比丘,为彼说断惛沈、睡眠之法。比丘!此为第三谒见修意比丘之时。

复次,比丘!有比丘心缠缚于掉举、恶作,制于掉举、恶作而住,又,已生之掉举、恶作不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!我心缠缚于掉举、恶作,制于掉举、恶作而住,又,已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿!愿为我说断掉举、恶作之法。’修意之比丘,为彼说断掉举、恶作之法。比丘!此为第四谒见修意比丘之时。

复次,比丘!有比丘心缠缚于疑,制于疑而住,又,已生之疑不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!我心缠缚于疑,制于疑而住,又,已生之疑不如实知出离。具寿!愿为我说断疑之法。’修意比丘,为彼说断疑之法。比丘!此为第五谒见修意比丘之时。

复次,比丘!有比丘依相思惟其相,欲无间而诸漏已尽,不知不见此相之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:‘贤者!依相思惟其相,欲无间而尽诸漏,我不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘,为彼说尽诸漏之法。比丘!此为第六谒见修意比丘之时。

比丘!此等为第六谒见修意比丘之时。”

二十八

一时,众多之长老比丘众,住波罗奈[国]仙人堕处之鹿苑。时,彼等长老比丘众自乞食食后而还,坐于食堂,于[彼等之]间集起议论而谓:“诸贤!何时可谒见修意比丘耶?”

如是言时,有一长老比丘,告诸比丘曰:“诸贤!修意比丘,自乞食食后而还,洗足已,结跏趺坐,端身直置,对面令念住已之时,是为可谒见修意比丘之时。”

如是言时,有一比丘,语彼比丘曰:“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘自乞食食后而还,洗足已,结跏趺坐,端身直置,对面令念住之时,彼游行之疲劳未息,其时彼食事之恼热未息,是故非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘,于晡时自宴坐而起,于房影之中,结跏趺坐,端身直置,对面令念住之时,是为谒见修意比丘之时。”

如是言时,有一比丘,语彼比丘曰:“贤者!是非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘,于晡时自宴坐而起,于房影之中,结跏趺坐,端身直置,对面令念住之时,思惟于彼之日中,三摩地相乃现行于彼,是故非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘夜明之时,结跏趺坐,端身直置,对面令念住之时,是为谒见修意比丘之时。”

如是言时,有一比丘,语彼比丘曰:“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘夜明之时,结跏趺坐,端身直置,对面令念住之时,彼之身者盈于精气,彼者思惟是诸佛教之安乐。是故非为谒见修意比丘之时。”

如是言时,具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰:“我如是由世尊现闻、现受。[谓]:‘比丘!此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶?

比丘!世间有比丘,心缠缚于欲贪,制于欲贪而住,又,已生之欲贪不如实知出离之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:“贤者!我心缠缚于欲贪,制于欲贪而住,又,已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。”修意比丘,为彼说断欲贪之法。比丘!此为谒见修意比丘之第一时。

复次,比丘!有比丘,心为瞋恚所缠缚……心缠缚于惛沈、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相,欲无间而尽诸漏,不知不见此相之时,诣修意比丘已,对彼应如是语而谓:“贤者!依相思惟其相,欲无间而尽诸漏,我乃不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。”修意比丘,为彼说尽诸漏之法。比丘!此为谒见修意比丘之第六时。’

贤者!我如是自世尊现闻、现受。比丘!此等为谒见修意比丘之六时。”

二十九

尔时,世尊问具寿优陀夷而言:“优陀夷!随念处有几何耶?”如是问时,优陀夷默然。世尊再次问优陀夷:“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷:“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷即三度默然。尔时,具寿阿难告具寿优陀夷而曰:“贤者优陀夷![大]师告汝。”“贤者阿难!我从[大]师听闻。大德!世间有比丘,随念多种之宿住,譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德!是随念处。”时,世尊告具寿阿难言:“阿难!我知此优陀夷痴人,不勤于增上心而住。阿难!随念处有几何耶?”

“大德!有五随念处。以何为五耶?

大德!世间有比丘,离欲,……乃至……具足第三静虑而住。大德!此之随念处若如是修、如是多所修者,则能引现法乐住。

复次,大德!有比丘,思惟光明想,住于昼想。如昼夜亦同,如夜昼亦同,如是心开,修无缠盖心与照俱之心。大德!此之随念处,若如是修、如是多所作者,则能令获得智见。

复次,大德!有比丘,此身自足里而上,自发顶而下,以皮为边,观察充满种种之不净。谓:此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德!此之随念处若如是修、如是多所作,则能断欲贪。

复次,大德!有比丘,譬如于冢间所弃之尸,或经一日、或经二日、或经三日,可见膨胀、变色、脓烂;彼乃如是比较己身,谓:我之身亦如是,如是所成,当不能避免如是之事。或又,譬如于冢间所弃之尸,可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖;彼乃如是比较己身,谓:我身亦如是,如是所成当不能避免如是之事。或又,譬如于冢间所弃之尸,有肉与血、为筋所系之骨锁,无肉有血、为筋所系之骨锁,肉与血皆无、为筋所系之骨锁,于诸方隅而散乱,可见无连络之骨、余[处]之手骨、余[处]之足骨、余[处]之膝骨、余[处]之大腿骨、余[处]之腰骨、余[处]之脊骨、余[处]之头盖骨;彼乃如是比较己身,谓:我身亦如是,如是所成当不能避免如是之事。或又,譬如于冢间所弃之尸,可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨;彼乃如是比较己身,谓:我身亦如是,当如是构成,不能避免如是之事。大德!此之随念处若如是修、如是多所作者,则能断我慢。

复次,大德!有比丘,于乐断故,……乃至……具足第四静虑而住。大德!此之随念处若如是修、如是多所作者,则能抉择种种界。

大德!此等为五随念处。”

“善哉,善哉!阿难!然则,汝阿难!亦持此第六之随念处。阿难!世间有比丘,从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难!此之随念处,若如是修、如是多所作者,则能引正念正智。”

三十

“诸比丘!此等是六无上。以何为六耶?

即:见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘!云何为见无上耶?

诸比丘!世间有一类,往观象宝、往观马宝、往观珠宝,或复往观大小事,或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者,诸比丘!此是见,此乃非正道,我不予说。诸比丘!此见是下贱,是异生之事,非圣,不引利,不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而,往观如来或如来之弟子,种植信、种植爱,一向笃信者,诸比丘!是诸见中之无上,能净有情,能超忧悲,能灭苦愁,能证智,能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子,种植信、种植爱、一向笃信,诸比丘!此名为见无上。以上为见无上。又,云何为闻无上耶?

诸比丘!世间有一类,往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声,或往听大小事,或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法,诸比丘!此是闻,此乃非正道,我不予说。诸比丘!此闻是下贱,是异生之事,非圣,不引利,不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而,往听如来或如来弟子之法,种植信、种植爱,一向笃信者,诸比丘!是诸闻中之无上,能净有情,能超忧悲,能灭苦愁,能证智,能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法,种植信、种植爱,一向笃信,诸比丘!此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又,云何为利无上耶?

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