卷下之下【1 / 3】

禅门诸祖师偈颂下之下

五峰释　如佑　录

佛灯明禅师灯记(鼓山)

人人有一面古镜。昭昭心目之间。个个有一盏真灯。晃晃色尘之内。只为一念背觉合尘。遂使古镜不彰。真灯不朗。真灯不朗。无以照生死昏蒙。古镜不彰。无以鉴色声邪惑。是故沉迷六趣。汩溺三途。百劫千生何由透脱。粤有开士。慈悲愿广。拔济心生。依先贤之轨仪。设如幻之灯镜。灯即一真之理。镜乃差别之事。见灯而不见镜者。全理也。见镜而不见灯者。全事也。一灯普入十镜者。舍事就理也。十镜普摄一灯者。舍理就事也。镜与灯互相交彻。迭共融通。无尽重重。重重无尽者。理事无碍也。便乃於斯见得折旋俯仰常居正觉妙场。动转施为不离毗卢性海。镜灯方便事为至矣。住山晦室作是说竟。俄有叟。疑而问曰。忽若毗岚风起。灯在什么处。镕尽规摹。镜在什么处。者里不可说理。不可说事。不可说正觉场。不可说毗卢海。毕竟如何。晦室不答。良久示之以偈。

长松翠竹两交加　　明月清风共一家　　古殿夜阑人寂寂　　飞蛾翻翅落灯花

长明灯序

高迈　作

离娄之目。处暗室或不能睹灯处之皎如也。澄公之掌。在玄夜或不能照灯在之了如也。故大雄氏以方便力。救黑暗界。藉其光。诱其人。佛所有燃灯明。法所有传灯义。大抵长明灯是其蕴乎。夫日主昼。大阳之精中则吴。吴则没。我长明灯不没。月主夜。大阴之精满则亏。亏则尽。我长明灯不尽。日月尚尔。况小光小明哉。要自积苦为海。举足见溺。积邪为山。举足见碍。竟不能彷佛之。或彷佛之不克成就之。言之可为长叹。我邑中有俊杰。主此燃灯。精进成就於宝融寺经藏院。且夫兰炷爇火吾见其盛。未见其微也。铁盆盛膏。吾见其增未见其减也。一笼而四时长春。满室而终岁不夜。人见之。一作礼。眼蒙利。再作礼。心蒙美。心眼自相照了。内外由是洞彻。然则终日见灯未尝不见灯。终日不见灯未尝不见灯。夫达观者乃如是也。意者不独於此。直上照一天二天乃至三十三天。无门不辟。河沙善人由兹而入。直下照一地二地乃至一十八地狱。有狱皆开。多劫罪人由兹而出。若然者。四维上下虚空可思量而不可思量耶。我长明灯宝相功德亦复如是。迈之数年内愿铭颂之。间迫贱事未构。一朝染目疾朦胧。不自审从何得也。遂梦神人语迈曰。子於长明灯其有负乎。迈应声而悟。悟而起。起而作颂。明日目愈。颂曰。

见外灯长明。见内灯长明。万恶自光中灭。万善自光中生。不见一灯。百千万亿灯。乃至於无穷。不见一人。百千万亿人。归之於大同。空即是色。色即是空。弟子作颂。允执厥中。

尊僧篇

明教嵩和尚　作

教必尊僧。何谓也。僧也者。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死。不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辨明有慧。语其戒也。洁清三惑而毕身不污。语其定也。恬思虑。正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之谓因。以此成之之谓果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲拯众苦。誓也者。誓与天下见真谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辨说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食而不为耻。其寡欲也。粪衣缀钵而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可全而不可损。以实相待物。以至慈修己。故其於天下能必和。能普敬。其语无妄。故其为信也。至於法无我。故其为让也。诚有威可敬。有仪可则。天人望而俨然。能福於世。能导於俗。其忘形也。喂禽兽而不吝。其读诵也。冒寒暑而不废。以法而自出也。游人间遍聚落。视名若谷响。视利若游尘。视物色若阳焰。煦妪贫病。瓦合与台而不为卑。以道而自处也。虽深山穷谷。艹其衣。木其食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不为孤。其群居也。会四海之人而不为混。其可学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。它方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也离念清净。纯真一如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心溥。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣。非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。

云峰悦和尚小参

汝一队后生。经律论故是不知也。入众参禅。禅又不会。腊月三十日作么生折合去。师云。灼然诸禅德。去圣时遥。人心淡薄。看却今时丛林。更看不得也。所在之处。或三百五百开浩浩地。只谓饮食丰浓。寮舍稳便。为旺化。中间孜孜为道者。无一人半人。设有三个五个。走上走下。半青半黄。会却总道我会。各各自谓握灵蛇之瑶。孰肯知非。及乎挨拶鞭擗将来。直是万中无一。苦哉苦哉。所以般若丛林岁岁雕。无明荒艹年年长。今时兄弟才入众来。便自端然拱手。受他人供养。到处菜不择一茎。柴不搬一束。十指不沾水。百事不于怀。虽则一期快意。争柰三途累身。岂不见教中道。宁以热铁缠身。不受信心人衣。宁以洋铜灌口。不受信心人食。上座。若也是去。变大地作黄金。搅长河为酥酪。供养上座亦不为分外。若也未是。至於滴水寸丝。便须披毛戴角。牵犁拽杷。偿他始得。不见教中道。入道不通理。复身还信施。此是决定底事。终不虚也。诸上座。光阴可惜。时不待人。一朝眼光落地。缁田无一篑之功。铁围陷百刑之苦。莫言不道。珍重。

南岳省行堂记

超然居士赵令矜作

尝谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人以有病为善知识。晓人以看病为福田。所以丛林为老病之设。今丛林聚众。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜静孤灯独照之外究索大事。岂徒然哉。既命知堂以司药饵。又戒常住以足供须。此先佛之规制也。近世不然。堂名延寿。鄙俚不经。病者不自省咎补躬。乖方汤药妄投。返成沉痼。至有酷疾不参堂。以务踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存实癈。或同路人。常住急於日用。殊不存抚。又复失优波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增极。过在彼此。非如来咎。纵有亲故问病。率皆乡曲故旧。心既不普。事忽有差。今法轮病所焕然一新。盖有本分人。是事色色成辨。无可论者。惟有病人。宜如何哉。省躬念罪。世之有识者皆能达此。衲僧分上直截机缘。当於头疼额热之时。荐取撩动底。於声冤叫苦之际。领略彻困心。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双亡。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。

怡山然禅师发愿文

皈命十方调御师。演扬清净微妙法。一乘四果解脱僧。愿赐慈悲哀摄受。但某甲自违真性。枉入迷流。随生死以漂沉。逐色声而贪染。十缠十使积成有漏之因。六根六尘妄作无边之罪。迷沦苦海。深溺邪途。着我耽人。举枉措直。累生业障。一切愆尤。仰三宝以慈悲。沥一心而忏悔。所愿能仁拯拔。善友提携。出烦恼之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位。各愿昌隆。来世智种灵苗。同希增秀。生逢中国。长遇明师。正性出家。童真入道。六根通利。三业纯和。不染世缘。常修梵行。执持禁戒。尘业不侵。严护威仪。蜎飞无损。不逢八难。不缺四缘。般若智以现前。菩提心而不退。修习正法。了悟大乘。开六度之行门。越三祇之劫海。建法幢於处处。破疑网於重重。降伏众魔。绍隆三宝。承事十方诸佛无有疲劳。修学一切法门悉皆通达。广作福惠。普利尘沙。得六种之神通。圆一生之佛果。然后不舍法界。遍入尘劳。等观音之慈心。行普贤之愿海。它方此界。逐类随形。应现色身。演扬妙法。泥犁苦趣。饿鬼道中。或放大光明。或现诸神变。其有见我相。乃至闻我名。皆发菩提心。永出轮回苦。火镬氷河之地。变作香林。饮铜食铁之徒。化生净土。披毛戴角负债含怨。尽罢辛酸。咸沾利乐。疾疫世而化为药艹。救疗沉痾。饥馑时而化作稻梁。济诸贫馁。但有利益。无不兴崇。次期夙世冤亲。现存眷属。出四生之汩没。舍万劫之爱缠。等与含生。齐成佛道。虚空有尽。我愿无穷。情与无情。同圆种智。

月林观和尚体道铭

上士参玄人。光阴莫虚弃。渡江须用船。为人须有志。名相各不同。非一亦非二。佛法苦无多。於中无别伎。动着关捩子。非师自然智。彻底老婆心。触人无忌讳。剎境一毫端。到此无回避。唱起德山歌。道者合如是。佛祖出头来。吞声须饮气。作略这些儿。古今无变异。混沌未分时。早有个田契。人人本具足。不肯回头视。个个达本乡。切忌着名位。过去诸如来。不离而今咦。现在诸菩萨。转次而受记。智者暗点头。心空亲及第。愚人不信受。抛家自逃逝。哀哉猛省来。现成真活计。个里用无穷。宗门第一义。左右逢其原。亦不离行市。铜头铁额儿。脑门须着地。愿以此功德。普及於一切。

白杨顺和尚垂诫

染缘易就。道业难成。不了目前。万缘差别。只见境风浩浩。飘残功德之林。心火炎炎。烧尽菩提之种。道念若同情念。成佛多时。为众若似为己。彼此事办。不见它非我是。自然上敬下恭。佛法时时现前。烦恼尘尘解脱。

早辰下床念偈咒

从朝寅旦及至暮。一切众生自回互。若於脚下丧身形。愿汝即时生净土。

唵地哩穴哩莎诃。

洗手面咒

崦主伽啰耶莎诃

披袈裟念偈咒

善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。世世常得披。

唵悉陀耶娑诃

入堂偈

佛子住此地。即是佛受用。经行及坐卧。常在於其中。

登床偈

登此安乐无碍床。身心平等四大康。常住不动无能坏。一切众生获智光。

唵摩尼达哩吽[口发]咤。

下钵偈

执持应器　　当愿众生　　成就此器　　受人天供

闻锤偈

佛生伽毗罗。成道摩竭提。说法波罗奈。入灭俱尸罗。

展钵偈

如来应量器。我今得敷展。愿共诸众生。等三轮空寂(五观具于六念牒)。

施食偈

汝等鬼神众。吾今施汝供。此食遍十方。河沙鬼神共。

南无三满多没驮南嚩吽

折水偈

吾今弃钵水。味如甘露浆。施汝鬼神众。悉皆获清凉。

唵摩休罗细娑诃

饮食讫已色力充。威震十方三世雄。回因转果不妄念。一切众住获神通。

入浴净身咒

唵室哩曳　婆酰　娑诃

去秽咒

唵跋折罗　恼迦咤　娑诃

登净咒

唵恨噜陀耶　莎诃

洗净偈

唵贺曩　蜜栗帝　莎诃

闻锺声偈

闻钟声。烦恼轻。智慧长。菩提新。愿成佛。度众生。出地狱。离火坑。　南无观世音菩萨。