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玄寂受業昇元寺，保大中，詔講法華經，授左街僧錄，內供奉講經論，明教大師賜紫。玄寂跌宕，日沈醉，數扞文罔，有司以其才也，貰之。後主召入問華嚴經，玄寂口疏梵行品，齎金幣甚厚。即以送酒家，日狂飲大醉，則十數小兒隨之。玄寂且行且歌，曰：酒禿酒禿，何榮何辱，但見衣冠成古丘，不見江河變陵谷。與羣兒互相應和，旁若無人，竟落職，出居長干寺，常與狂生籍地酣飲，醉死於石子岡。〈《江寧志》〉
胡母彥國子謙之，醉與父語，常呼父字，彥國亦不恠也。一日，窺彥國，厲聲曰：彥國老年，不得為爾，將令我尻背東壁。彥國遂呼入，與共飲酒。
胡綜醉後，推引杯觴，搏擊左右。
馬武酒醉，面折同列，無所避忌。
劉裴以針客，驗其醉醒。
張易領通倅判之職，刺史朱匡業使酒陵人，無敢犯者。易赴其宴，先故飲醉，就席。酒甫行，尋其少失，遽擲杯推案，攘袂大呼，詬責鋒起。匡業愕然不敢對，唯曰：通判醉甚，不可當也。易嵬峩喑啞自如。俄引去，匡業使吏掖就馬。自是見易加敬，不敢復使酒君。
衡陽王義季，素嗜酒，畧少醒日。文帝詰責，曰：將軍蘇微，酖酒成疾，旦夕待盡，一門無此酣法，汝於何得之。〈《宋書》〉
隋牛弼尚書弘之弟，好酒而酗，嘗醉射殺弘駕車牛。
傅奕以醉死，親故咸驚駭。
時苗，令壽春日，蔣濟作揚州治中。苗初至，謁濟。濟素嗜酒，適會其醉，不時見苗。苗恚恨還，刻木為人，署曰：酒徒蔣濟。豎之墻下，旦夕射之。
北齊高祖嘗宴臣，酒酣，各令歌樂。武衛斛斯豐樂歌曰：朝亦飲酒醉，暮亦飲酒醉，日日飲酒醉，國計無取次。上曰：豐樂不謟，是好人。
荊南節判單天粹，性躭酒，日延親朋，強以巨觥，多致狼狽。時戲語曰：單家開酒筵，乃是觥籌獄。
飲流謂睚者為狂花，目睡者為病葉。〈《醉鄉日月》〉
朱業為宣州刺史，好酒凌人，性復威厲，飲後恣意斬決，無復諫者。惟其妻鍾氏能制之，搴幃一呼，懾栗而止。
羊侃嘗南還，至漣口置酒，有客張孺才者，醉於船中失火，延燒七十餘艘，所燔金帛不可勝數。侃聞，命酒不輟。孺才慙懼自逃。
饒德操癡於醉者也，登屋痛哭，達旦乃止。
檀長卿醉作沐猴舞，與狗鬭為樂。
張麟一醉六日，嚙柱幾半。〈《醉錄》〉
黃門郎司馬消難，嘗過高季式，與之飲。留宿，重門並閉，取車輪括消難頸，又自以一輪括頸。〈《北齊書》〉
《本草》云：酒味甘、辛，大熱，有毒。主行藥勢，殺百蟲惡毒。
當大寒凝凍，惟酒不冰，明其性勢，獨冠羣物，飲之令人神昏體敝，是其毒也。
酒能勝寒邪，通和諸氣，苟過則成疾。傳曰：惟酒可以忘憂，無如病何。
後世人多夭促，盖由以酒為漿，以妄為常，醉以入房，其為害如此。凡酒氣獨勝，而穀氣劣，脾不能化，則發於四肢，而為尸厥。甚則為酒醉，而風入之，為漏風，凡人醉臥黍釀中，必成癩醉。而飲茶，必發膀胱氣。食鹽多，則成消渴。〈《內經》〉
二十一之令
逸詩云：羽觴隨波流。後世浮波酒令之始也。
酒令始於投壺之禮，雖其制皆不同，而勝者不飲，不勝者飲則一。
皇甫嵩載〈骰子令〉云：聚十隻骰子擲，自出手六人，依彩飲焉。堂印，本彩人勸合席。碧油，勸擲外三人。骰子聚於一處，謂之酒星，依彩聚散。骰子令中，改易不過三章，次改鞍馬令，不過一章。
〈漢法酒令〉云：漢法酒立官十：曰丞相，曰御史大夫，曰列卿，曰京兆尹，曰丞相司直，曰司隸校尉，曰侍中，曰中書令，曰酒泉太守，曰協律都尉。拜司隸校尉者，持節，職舉劾，劾及中書令、酒泉太守者，令太守以佞幸湎淫即得罪。劾及侍中，則司隸去節。劾及京兆尹，則上愛其才，事留中不下，皆別舉。劾丞相司直，則劾之。劾列卿，則自訟述辯之。罪其不直者，劾丞相、御史大夫者亦聽，須先謁而後劾，丞相、御史亦得罪。丞相得罪，則中書令、酒泉太守皆望風自劾。御史得罪，則惟酒泉太守自劾。隸以下不畏強禦，後若有罪，以罰贖論。若泛劾而及丞相、御史者，罪司隸。劾及京兆尹者，事雖留中，酒泉太守亦自劾。劾及中書令者，侍中自劾。諸卿自劾得罪者，皆降平原督郵，協律都尉歌以餞之。劾及協律者，不之蠶室，絃歌詩為新聲而求幸。又書其後云「古酒令」也。戲用漢制為之，集者止九人則缺京兆尹，止八人則缺侍中，止七人則缺御史大夫行丞相事，止六人則缺司直。當飲者皆即飲之，或未舉飲者，亦可計集者之數以為除官之數。每當飲者，予一算除官，既周，視其算以為飲。齊三算者即飲之，二算者與其算等者飲之，一算則留以須後律，令載所不及者比附從事云。
柳子厚〈序飲〉云：置酒溪石上，實觴而流之，接取以飲。乃置監史而令曰：當飲者舉籌之十寸者三，逆而投之，能不洄於洑，不止於，不沈於底者，過不飲。而廻、而止、而沉者，飲如籌之數。客有婁生圖南者，一洄、一止、一沈，獨三飲，眾乃大笑。〈《河東先生集》〉
歐陽修作〈九射格〉，其說云：九射，為一大侯，而寓以八侯。熊當中，鹿居下，雕、雉、猿居右，鴈、兔、魚居左。而物各有籌，射其物，則視籌所在而飲之。探籌之法，一物必為三籌，盖射賓之數多少不常，故多為之籌以備也。凡賓主之數九人，則人探其一，而置其餘籌可也。益之以籌，而人探其一或二，皆可也。惟主人臨時之射，灼然皆置熊籌中，則在席皆飲。若一物而再中，則視執籌者飲。量之多少而飲器之大小，亦宜主人之命。若兩籌而一物者，亦然。凡射者一周，既飲釂，則斂籌而復探之。
白樂天詩：鞍馬呼教住，骰盤喝遣舒，長駈波卷白，連喝采成盧。盤、卷白波、鞍馬，皆當時酒令。又詩：籌插紅螺椀，觥飛白玉巵，打嫌調笑易，飲訝卷波遲。碧籌攢米椀，紅袖拂骰盆。
陳述古作酒令云：每用紙帖子，一書司舉，二書秘閣，三書隱君子，餘書士令。在座默探之，得司舉則司貢舉，得秘閣則助司舉搜尋隱君子進於朝，搜不得，司舉并秘閣自罰酒。後有增置新格，聘使、館主各一員，若聘出君子，則此二人伴飲，二人直候隱君子出，即時自陳，不待尋問。隱君子未出，不得先言，違此二條各倍罰酒。秘閣雖同搜尋隱君子，或司舉不用其言，而不得爭權，或偶失之，不得以司舉不用己言而辭同罰也。司舉、秘閣既探得，即各明言之，不待發問，如違失，罰一觴，司舉、秘閣止得三搜，客滿二十人五搜，餘人探得帖子並默然，若妄先傳，罰巨觥。
古二十人飲，一人為明府。每一明府，管骰子一雙，酒鈎一隻，此皆觥錄事分配之，承命者法不得拒。凡主人之右，主酒者申明府，得以糾諸明府之罪。夫酒懦為曠官，謂冷也。酒猛為苛政，謂熱也。若明府貪務承命猛酌，席人遂使請告公喧黷撓錄事，明府之辜暴於四座矣。〈請告謂席人酒熱，請攤淘之類。〉
又舉有飲材者一人，為律錄事。凡寵臺以白金為之，其中實以籌二十、旂一、纛一。旂所以指廵也，纛所以指令也，籌所以指犯也。始賓主就坐，錄事取一籌，以旂與纛偕立於席中，餘置器。右手執爵，左請骰子，命受之，復告之曰：祈添骰子令。乃傳其說於錄事，告於四席曰：某營添骰子令，然縷宣之。錄事之合也，必合其思於席人，所謂巧宣也。席人有犯，既下籌犯者，執爵請罪，輒曰：一人爵法未當。言犯者不退，請并下三籌。後告其狀，讞不當理，則支其籌以飲焉。席人判錄亦如之。
凡言合為徒，以言笑勸眾，暴慢無節，或疊疊起坐，或附耳囁語，律錄事以大戶繩之。有犯者，輒投其旂於前，曰：某犯觥令。犯者諾而收執之，拱曰：知罪。明府餉其觥而斟焉。犯者引觥，左執旂，附於胸，飲訖無墜酒，稽首以旂歸於觥主，曰：不敢滴瀝。後觥於位。後犯者促以纛，疊犯者旂纛俱舞，觥籌盡，有犯者不問。
虞氏設樂飲酒，擊博樓上，其齒以牙，餚以箭，長五寸，其數六，刻一頭作鶴形。俗謂之「六鶴齊飛」。宋、齊以降，多以樗蒲頭戰。酒骰子之制，亦六鶴、樗蒲之變也。
梁王、魏帝、金谷、蘭亭，皆於遊燕之際以吟詩作賦，不成者罰酒。
宋黃鑄以詩百首為籌，使探得者隨文勸酒。
元曹紹著《安雅堂酒令》一百紙，拈者據文行酒，以完為率。
有以文字首末相聯，謂之粘頭續尾令。
五代王章、史肇之燕，有手勢令。
有輔醉仙為偶人，轉之以指席者。
有旗旛令、閃壓令、拋打令、流杯令、總數令。
有密書一字，使誦詩句以抵之者。
有三字韻同者，高敖曹、田延年、劉幽求之類。
有添減字者，「臺」字去「吉」增點成「室」，「居」字去「古」增點成「戶」之類。
有二字藏三字者，火炎、崑岡、山出、器車之類。
有打葉子，即今之紙牌酒令。
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