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中阿含经卷第三【1 / 3】

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东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

业相应品第二(有十经)(初一日诵)

盐喻.和破.度罗云.思.伽蓝

伽弥尼.师子尼干.波罗牢

(一一)中阿含业相应品盐喻经第一

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。随人所作业则受其报。如是。不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业则受其报。如是。修行梵行便得尽苦。所以者何。若使有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令少水咸叵饮耶。

答曰。如是。世尊。

所以者何。盐多水少。是故能令咸不可饮。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧.寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。

复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令恒水咸叵饮耶。

答曰。不也。世尊。

所以者何。恒水甚多。一两盐少。是故不能令咸叵饮。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧.寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。

复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊。谓夺羊者。或王.王臣。极有威势。彼羊主者。贫贱无力。彼以无力故便种种承望。叉手求索而作是说。尊者。可见还羊。若见与直。是谓有人夺取他羊。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。

复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊。主还夺取。云何有人虽窃他羊。主还夺取。谓窃羊者贫贱无势。彼羊主者或王.王臣。极有威力。以有力故收缚窃者。还夺取羊。是谓有人虽窃他羊。主还夺取。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。

复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。谓负债人贫无力势。彼贫无力故。负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。

复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。谓负债人产业无量。极有势力。彼以是故。虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。彼于现法设受善恶业报而轻微也。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

盐喻经第一竟(千三百五十一字)。

(一二)中阿含业相应品和破经第二(和乎过反)(初一日诵)

我闻如是。

一时。佛游释羁瘦迦维罗卫。在尼拘类园。

尔时。尊者大目乾连与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。是时。尼干有一弟子。释种。名曰和破。中后彷徉至尊者大目乾连所。共相问讯。却坐一面。

于是。尊者大目乾连问如此事。于和破意云何。若有比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏。令至后世耶。

和破答曰。大目乾连。若有比丘身.口.意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目乾连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。

后时。世尊静处宴坐。以净天耳出过于人。闻尊者大目乾连与尼干弟子释和破共论如是。世尊闻已。则于晡时从宴坐起。往诣讲堂比丘众前。敷座而坐。

世尊坐已。问曰。目乾连。向与尼干弟子释和破共论何事。复以何事集坐讲堂。

尊者大目乾连白曰。世尊。我今日与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。此尼干弟子释和破中后彷徉来至我所。共相问讯。却坐一面。我问如是。于和破意云何。若有比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。尼干弟子释和破即答我言。若有比丘身.口.意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目乾连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向与尼干弟子释和破共论如是。以此事故。集坐讲堂。

于是。世尊语尼干弟子释和破曰。若我所说是者。汝当言是。若不是者。当言不是。汝有所疑。便可问我。沙门瞿昙。此有何事。此有何义。随我所说。汝若能受者。我可与汝共论此事。

和破答曰。沙门瞿昙。若所说是。我当言是。若不是者。当言不是。我若有疑。当问瞿昙。瞿昙。此有何事。此有何义。随沙门瞿昙所说。我则受持。沙门瞿昙但当与我共论此事。

世尊问曰。于和破意云何。若有比丘生不善身行.漏.烦热.忧戚。彼于后时不善身行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见.圣慧所知也。身生不善.口行不善.意行不善无明行.漏.烦热.忧戚。彼于后时不善无明行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见.圣慧所知。云何。和破。如是比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。

和破答曰。瞿昙。若有比丘如是身.口.意护。我不见是处。因此生不善漏令至后世。

世尊叹曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。犹如和破。因树有影。若使有人持利斧来斫彼树根。段段斩截。破为十分。或为百分。火烧成灰。或大风吹。或著水中。于和破意云何。影因树有。彼影从是已绝其因。灭不生耶。

和破答曰。如是。瞿昙。

和破。当知比丘亦复如是。无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。和破。比丘如是正心解脱。便得六善住处。云何为六。和破。比丘眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第六善住处。和破。比丘如是正心解脱。得此六善住处。

和破白曰。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得六善住处。云何为六。瞿昙。多闻圣弟子眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第六善住处。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得此六善住处。

于是。和破白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼干不善晓了。不能解知。不识良田而不自审。长夜奉敬供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

世尊。我本无知。于愚痴尼干有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

佛说如是。释和破及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

和破经第二竟(一千五百二字)。

(一三)中阿含业相应品度经第三(初一日诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有三度处异姓.异名.异宗.异说。谓有慧者善受.极持而为他说。然不获利。云何为三。或有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造。复有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘。

于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因宿命造故。诸贤。若一切皆因宿命造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。

于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。诸贤。若一切皆因尊祐造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。

于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆无因无缘故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆无因无缘故。诸贤。若一切皆无因无缘。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。

我所自知.自觉法。为汝说者。若沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知.自觉法为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。谓有六处法。我所自知.自觉为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。复有六界法。我所自知.自觉为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。

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