卷之七千五百四十三【1 / 2】

十八阳刚

金刚般若波罗蜜经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译。

梵语鸠摩什；华言童寿，天竺人也。大明天界禅地住持臣宗泐、演福讲寺住持臣如王巳奉敕注解。宗泐，字季潭，台之临海人，姓周氏。如王巳，字大朴，绍兴馀姚人，姓张氏。《金刚证验赋》一篇，永明沙门延寺撰。延寿，号智觉，馀杭人，姓王氏。《金刚感应事迹》三十九篇。宋太宗皇帝御制序曰：朕闻如来演教，浩渺无边。广开法要之门，是立真宗之理。穷究者，徒经劫数；解悟者，不可尽量。断虑绝思，离诸烦恼者，皆由心也。随其本性，所见不同。善恶求缘，岂能差别。宿有自然之见者，一闻而便了。其心诸佛菩提言之尽也。且夫世人身外觅佛，向外求经，不处循于已身，不能洞晓於内教。经文相契，福业分明。观乎积冰之水，见和风而自解，变凡愚而真性自显，达宗旨而善恶宜然。佛言者，四智圆明，八识无漏，从心起化，乃见真空。夫金刚般若，喻法立名。法既立名，金刚譬喻。且须菩提发问。金刚者，宝也。以证坚牢，能坏诸玉。金刚虽坚，喻若羚羊角能破。金刚喻佛性，羚羊角喻烦恼。烦恼无损於于真性，喻如金刚在於山，即有金矿，山亦不知是金，金亦不知是宝。人心佛性，亦复如是。般若者，是梵语，华言智慧。智者，不起愚心；慧者，不运多智。慧是智体，智是慧用。智慧若聪明，智慧则不愚也。修般若正行，断二障种习。佛与诸大比丘众俱，一时之意也。一心一戒，一道一缘，同一解脱也。菩提心者，觉也。觉者，佛之真性也。即是无上正等觉也。所以见境上之深根，述精进之妙旨。随机恬淡，化导众生。圣法流传，破诸邪见。谅中区之至教，宝象外之微言者也。若发广大心，故无颠倒起。叹不修之业薄，伤强执之愚迷。非下士之所为，岂浅识之能究。不以能文为本，盖以立意为宗。使经学之徒流，却贪心而不染。福业随因之士，尽变悟解之缘。善恶深远，贯诸有情之要也。非天地不能齐其功，非日月不能掩其明，非神仙不能知其奥，非阴阳不能尽其理，唯诸佛了然悟解也。朕学不该通，尤惭颖悟。语流千古，尘劫难穷。所以褒赞真空，圆融圣谛。如来能摄受令诸根未熟者，尽令根性成熟。菩萨常得心田豁荡。圣教流行，赞叹称扬。述而不尽，归依向佛。不可思议，纪而序焉。注：解曰：此经以喻法为名，实相为体，无住为宗，断疑为用，大乘为教相。初释喻法名者，金刚喻也，般若法也。金中精刚，至坚至利，能碎万物。此经能断众生疑执，取以为喻。故大品般若十六分中，以此经名能断分。波罗蜜是梵语；华言，到彼岸。众生在生死海中，无有穷极。修此般若，到涅般木波岸。盖大乘菩萨达生死即涅般木，则非度而度，非到而到也。经者，训法训常；梵语修多罗；此翻契经，谓契理契机故也。二辩实相体者，即一实相理也。经云：“若人得闻是经，即生实相。”三明无住为宗者。宗者，要也。经云：“应无所住。”经中多以无住破著，故以无住为宗也。四论断款为用者。由经力用能断妄执，故以断疑为用也。五判大乘为教相者。经云：“为最上乘者说。”故以大乘为教相也。此经乃姚秦三藏法师鸠摩罗什所译，分三十二分者，相传为梁昭明太子所立。元译本无，又与本论科节不同，破碎经意，今不取焉。今注一本天亲等论，取其意而不尽用其语，以其语深难便初学故也。《金刚般若波罗蜜经》：如是我闻。一时佛在舍卫国礻氏树给孤独国，与大比丘众、千二百五十俱。如是者，指一经所闻法体也。我闻者，阿难谓如是之法，我从佛而闻也。一时者，即如来说法机应和合时也。佛者，觉也。佛是教主，尊极名佛。舍卫者，国名也，华言丰德。礻氏树给孤独园者，礻氏陀太子施树。给孤长者，买园共立精舍，请佛而住，说法处也。与大比丘众者，闻法之侣也。比丘者，梵语也；花言乞士。上乞法以资慧命，下乞食以资色身。千二百五十人俱者，此诸弟子凡佛说法之处，常随侍也。已上“如是”等六事，冠於诸经之首，谓之通序。如来临灭度时，阿难问佛：“一切经前，当安何语？”佛言：“当安‘如是我问’等语。非但我法如是，三世诸佛法皆如是。”尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。此别序也，亦名发起序。以讫食为发起者，盖佛欲说无住相施，故先乞食以表发之。然佛以禅悦法喜为食，而行乞者，示同凡僧欲令拆已慢幢，生彼福德耳。尔时者，当是时也。世尊者，世间所尊，十号之一也。食时者，辰时也。著衣者，服僧伽黎衣也。持钵者，持应量器也。次第乞者，佛心平等，不择贫富也。本处者，给孤园也。洗足者，食讫而洗足也。敷座而坐者，敷座具而跏趺也。时长老须菩提，在大众中，即后座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。长者须菩提，乃此经发起之人。称长老者，以其德长年老也。梵语须菩提；华言空生，亦名善现。后座起至恭敬，乃请法之敬仪。希有者，赞佛之辞也。善护念者，为护念现在根熟菩萨，与智慧力令其成就，自行与教化力，令其摄受众生也。善付嘱者，为付嘱未来根未熟菩萨，已得大乘者，令其不舍未得大乘者，令其胜进也。护念付嘱，即希有事也。佛德之大，无过度生。然虽注意於般若度生，必待请问。故善现者睹相知意，即首称叹希有，而后请问也。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？“此发问之端也。阿耨多罗三藐三菩提者，华言无上正等正觉也。问意以如来护念，付嘱现在未来。菩萨令成佛果，是菩萨虽发道心，誓度众生，求成佛道。未知其心，云何安住大乘，云何降伏妄心，使至佛果，不退失耶！佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”唯然世尊！愿乐欲闻。“善观既赞叹请问，妙称佛心。故印可云善哉善哉，当为汝说也。而又诫约云：“应如是住，如是降伏其心。善现即会佛意故，唯然应之，愿闻是法。然一经之大要，不过善现所问，安住大乘，降伏妄心。如来所答修行之法，亦不出乎理事二行，破执断疑而已。具见下文。佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。善现双问安住降伏，如来但答降伏其心者，盖降伏妄心，必安住大乘。举降伏，则摄安住矣。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，人与旁生，其有四生。诸天地狱中阴，惟是化生。鬼通胎化二生，皆属欲界。若有色，色界天。若无色，无色界天。若有想，识处天。若无想，无所有处天。若非有想，非无想，非想非非想处天。我皆令入无馀涅般木而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”此一段，是菩萨所修理观。其乎四心，谓广大心、胜心、常心、不颠倒心。慈氏颂云：“广大第一常，其心不颠倒。”第一即胜心也。经云“所有一切众生之类”者，所怀之境，广此大心也。云“我皆令入无馀涅般木”者，即如来究竟彼岸也。云“实无众生得灭度者”，了生佛一如，此常心也。无我人众生寿者，此不颠倒心也。若有四相，谓之四倒。若一众生不令灭度，及见众生实灭度者，则能了达本源。遂有我人众生寿者四相。不名菩萨：我者，於五蕴中妄计有我。我所人者，妄计我生人中。异於馀趣众生者，妄计五蕴和合而生寿者，妄计我受一期果报。一期果报，即若长若短寿命也。此皆颠倒妄想，亦名四见。菩萨能用般若妙智，照了性空。本无四相名，降伏其心，否则非菩萨也。复次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。此一段，理观兼事行也。不住是理观；布施是事行。於法者，六尘诸法也。布者，普也。施者，舍也。菩萨所修六度万行，以布施为初度，摄后五度。盖施有三种：资生施，无畏施，法施也。资生施者，施以财物，资他生也。无畏者，持戒不恼，无冤忍辱，不报有冤。法施者，精进，不倦说法。禅定，不差机说法。智慧，不颠倒说法。然一切布施，不过六尘。所谓六尘，如床敷卧具饮食汤药之类是也。世人行施，心希果报，是为着相。菩萨行施，了达三轮体空，故能不住於相。三轮者，谓施者、受者，及所施物也。佛告善现，应如是，不住於相而行施者，盖欲菩萨降伏妄心也。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！於意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提！南西比方，四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨我住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。此段，恐人疑云既离相施，则无福报故，佛告离相之施，其福转多。良由不住相施，施契性空。性空，无边，施福无边，故举十方虚空以为喻也。论云：“其义有三：一遍一切处，二宽广高大，三究竟不穷。”已上答降伏安住问竟。

一，断求佛行施住相疑，此疑，从前文不住相布施而来。须菩提！於意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。前段，说无住相施，降伏其心，是成佛之因。恐善现疑佛果，是有为身相故。佛问云：“可以身相见如来不？”善现悟佛问意，乃答不可以身相见。然有相者，应身也。无相者，法身也。法身是体，应身是用。若知用从体起应，即是法。所以无相故。论云：“如来所说相即非相，若能了达此意，则一切世间之相，无非真如无为佛体。”故佛印可善现云：“若见诸相非相，即见如来。”

二，断因果俱深无信疑。此疑，从前无住行施，非相见佛，两段经文而来。须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”论云：无住行施，因深也。无相见佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷，钝根众生，不如是能生信心。佛告须菩提，莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。佛答：“末世自有具福慧人，闻此般若，能生实信。”言后五百岁者，《大集经》中云有五个五百岁。今乃最后，五百岁时也。持戒，戒也。修福，定也。生信，慧也。三学俱备，能生实信矣。当知是人；不於一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。若论实信之由，从多佛所，已种善根。闻此大乘之法，则能生信。至於一念少时生信，亦从佛所种诸善根而然也。须菩提！如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。信心生一念，诸佛尽皆知。凡有众生闻是章名，乃至一念净信，佛智佛眼无不知见，所以得福无量。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。比顺释生信，得福之故。该乎生法二空，论云有智慧者，了知生法二无我故。又云：“生法，各有四种想，想即相也。言无复我人众生寿者四相，此生空也。言无法相，亦无非法相者，他译更有无相，亦无非相。此法空也。疏云：“初列生空，有四相。次列法空，但有两句。法非法也，盖译人略之耳。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，则著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，则著我、人、众生、寿者。此返显违经非福。言若心取相等，此生执也。若取法相等，此法执也。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？此结上文，而证劝也。不应取法者，空能观之智也。不应取非法者，空所观之境也。论云：法有性相，尚不应取，何况非法，本无性想。又云：善如法尚不取，况不善非法。疏云：今言法者，说五阴空为法；五阴相，为非法。即以阴空，为药名法，阴有为病名非法，阴病既除，空药亦遣。非法既谢，在法亦亡。与论意正相吻合。言筏喻者，论云：如欲济川，先应取筏。至彼岸已，舍之而去。又，智论引筏喻，经云：汝等若解我筏喻法，是时善法，宜应弃舍，况不善法。斯乃无所得之要术。俾不凝滞於物矣。

三，断无相云何得说疑。此疑，前第一疑中，不可以身相得见如来而来。须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？向说不可以相见佛，佛非有为，恐有疑云何故？释迦树下得道，诸会说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义。无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。“真如法体，离有无相。离言说相，岂可以耳闻心得耶？当知树下得道，诸会说法，但应身耳。其报身法身，无得无说，然应即法报，说即无说。是故不可以有取，不可对象取也。善现解佛问意，即答以无道可证，无法可说。”何以故“下，又自徵释由”不可取，不可说，非法，非非法。”言非法者，不可以有取。言非非法者，不可以无取。由不可取，故不可说。然如来垂应，有证有说者，盖得非有非无之体也。一切贤圣者，三世十方佛菩萨也。以用也无为，乃自证之理真谛也；差别乃化他之用，俗谛也。诸佛说法，不离二谛，吾佛亦然。须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”若复有人，於此经中，受持乃上至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。此乃较量持说功德。佛问：“假如人以大千世界七宝为施，其福多不？”善现会意，答云甚多。盖此福德，离福德自性，故言多也。佛又言离性布施，福报难多；而受持此经，为人演说，能趣菩提。其福胜彼。言乃至四句偈者，举少以况多耳。然持经福胜者，盖诸佛之身，乃所证之法，无不从是般若而生。般若称为佛母者，良有以也。然犹恐其於此取著，故复告云所谓佛法者，即非佛法。

四，断声闻得果是取疑。此疑从上无为法，不可取说而来。须菩提！於意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”梵语，须陀洹；华言，入流。此声闻，所证初果也。已断见惑，离四趣生，预入圣人之流，故云入流。言无所入者，是不著於所入之流，又不著於六尘境界，故言有人也。须菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”梵语，斯陀含；华言，一来。此声闻，第二果也。盖欲界有九品思惑，前六品已断，后三品未断，更须欲界一度受生，故云一来。言实无往来得，谓不著於往来之相也。须菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”梵语，阿那华言，不来。此声闻，第三果也。断欲界思惑尽，不来欲界受生，故曰不来。言实无不来者，谓不著於不来之相也。须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”梵语，阿罗流华言，无学。此声闻，第四果也。此位断三界烦恼俱尽，究竟真埋无法可学，故名无学。言实无有法。名阿罗汉者，谓无无学所证之相也。若言有证，即著四相也。此一段，明四果离著。论云：向说无佛果可成，我佛法可说，云何四果，各取所证而说？恐起此疑故，佛约此而问，善现皆答以离著，深会佛之意也。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，是名须菩提，是乐阿兰那行。此乃善现，引自已所证离著，令人生信也。然善现所证之果，不过无学。而世尊，特称其为第一者，以无诤故也。梵语，阿兰那；华言无诤。无诤者，谓离二障。一者，惑障；二者，智障。离惑，则不著有相；离智，则不著无相，故无诤也。所行者，谓不著於所行之行也。

五，断释迦然镫取说疑。此疑，亦从第三疑中，不可取不可说而来。佛告须菩提：“於意云何？如来昔在然镫佛所，於法有所得不？”不也，世尊！如来在然镫佛所，於法实无所得。此段，断释迦然镫授受之疑。善现述已所证离著，固已得矣。而如来又恐善现疑佛昔受然镫之记，於法实有所得，故兴此问。善现答以“实无所得”，是无疑矣。然镫者，大论云：然镫生时，身光如镫，以至成佛，亦名然镫。

六，断严土违於不取疑。此疑，亦从第三疑中，不可取而来。须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。问意以菩萨修六度万行，庄严净土，现身说法是有所取。云何不取？答意，以菩萨虽难修行严土，行乃无作土。亦非严，非严而严，故曰即非庄严，是名庄严。既而如来，又告善现云：“为菩萨者，应如是生清净心。”秘非取而取。如《维摩经》云：“随其心净，则佛土净。”斯之谓也。若於六尘生著，不名清净故。又云，应无所住而生其心。

七，断受得报身是取疑。此疑，亦从第三疑中，不可取而来。须菩提！譬如有人身，如须弥山王，於意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。”须弥山者，梵语须弥处，华言妙高。此山四宝所成，高出众山之上，故称山王。佛之报身，远离诸漏，名之为非；尊崇奇特，名之为大。佛之问意，以圣人之法，既无为无取，所得报身，岂非有取？恐有此疑，故设喻为问。而善现即知须弥，自无分别，我是山王，故得为大。报身离著，亦复如是。故曰：佛说非身，是名大身。须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。於意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙！”须菩提！我今实言汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提，若善男子，善女人，於此经中，乃至受持句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。恒河，天竺之河，周四十里。佛多近此说法，故取为喻。前说一大千世界、七宝布施，以喻持说福胜。今以无量大千世界、七宝布施，不如持说此经四句。其福转胜於彼。此则增胜而论格量持说之功。复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。藏佛舍利之处，谓之塔。奉佛形像之处，谓之庙。随说此经四句偈处，天、人固当敬之如佛塔庙，况能具足持诵得耶？成就最上第一希有之法者，成无上佛果菩提也。若是经典等者，经典所在，即佛之所在。持说之人，即佛之弟子。可不崇敬乎哉？尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，须菩提！於意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”善现即闻持经，成就希有之法，故问此经何名，云何受持。佛答：“此经名金刚般若。”能断一切疑执，故当奉持也。断执虽用般若之智。然法性本空，不可取著。故云：“即非般若波罗蜜也。”如来又虑善现未达般若性空，谓有言说，故又诘云：“如来有何所说不？”而善现了知，说即无说，乃答云：如来无所说也。须菩提！於意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？须菩提言：“甚多，世尊！”须菩提！请微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。此节文意，由前施宝得福而来。前以无量大千世界、七宝布施，得福难多，然非离性。则是贪等烦恼染因，有为福报。故此遂以世界微尘为喻。尘界乃无情之物，不生贪等烦恼染因。是则有为福报，不及尘界之无情。况持说此经。是远离烦恼之因，能取菩提恼而不胜耶？非微尘，非世界者，非烦恼染因。微尘，世界也，是名微尘。是名世界者，乃是无记。微尘，世界也，无记犹无情，谓不起善恶也。须菩提！於意云何？可以三十二相见，见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。保以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。三十二相者，应身相也。非相者，法身相也。是名三十二相者，应既即法，法全是应。不妨说三十二相也。言施宝之福，纵能成佛身相，但是应身，不及持说功德，能成法身也。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。七宝布施，外财也。身命布施，内财也。身施者，如尸毗王，代鸽是也。命施者，如萨土垂，饲虎是也。以轻重较之，则外财轻而易，内财重而难。然此二施，皆有为有漏因果，总不如持说四句，能取菩提之妙果也。尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。而白佛言：“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相。是故如来，说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”善现，知舍身命，所感之福，不如持说之胜。得闻此法，感佛思深，遂悲泣流涕，赞言希有。自谓从昔以来，未曾闻是经典。若人闻经，信心清净，则能生乎实相。又谓我今值佛，获闻是经不以为难。而未来众生，得闻是法，始为希有。所以希有者，以依此经修和，不起我、人、众生、寿者四相，即是非相。非相即实相也。离此诸相，即成正觉，故曰即名诸佛也。佛告须菩提：“如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”如是如是者，然之之辞也。大乘之法，本是难信难解，然非大乘根器，卒闻是法，未免惊愕疑怖畏惧。能闻是法，而不惊者实为希有。此希有法，无与等者，故名第一。然法本无说，虑其於法取著，故云非第一波罗蜜。有因缘故，亦可得说。故云是名第一波罗蜜也。

八，断持说未脱苦果疑。此疑，从上舍身布施而来。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王，割截身体。我於尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去於五百世作忍辱仙人。於尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。忍辱者，六度之一也。安受曰忍，毁害曰辱。前云舍身命之福报，是生死苦因，不及持说之福。此之行忍，亦舍身命，不成苦因者何耶？盖能达法无我，到於彼岸。说非忍辱波罗蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行，故引歌利王之事以证之。梵语，歌利；华言，极恶。佛於宿世，曾作仙人，山中修道。王因畋猎，见而不喜，遂割其耳鼻，截其手足。时仙人咯无嗔恨，以慈忍力，身复如故。盖能了达我、人、众生、寿者，四相皆空。非惟无苦，亦乃有乐也。又引过，五百世中，作忍辱仙以证之者。名行忍行，非止一世也。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心；不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。佛累世行忍，以无我故，得成菩提。故发菩提之心，应须离一切相。离相，即不住色等六尘也。应生无所住心。心无所住，即能住菩提；若心有住，则非住佛道矣。菩萨所行六度，皆应离相。色为六尘之首，施为六度之初。故云不应住色布施，如是行施，为利群生。若存施受之心，则非无住。下复遣著，故曰非相，非众生也。

九，断能证无体非因疑。此疑，从上为利生行施而来。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。如来所得菩提妙果，如理而证，离於言说。何故累称持说功德，胜馀布施等福耶？然佛无所证而证，无所说而说。所证所说，无不当理。恐善现未达此意，故又告云，是“真实”等语。真语者，说佛菩提也。实语者，说小乘法也。如语者，说大乘法也。不异语者，说授记事也。不诳语者，不诳众生也。古译无此一句。无实无虚者，如来所证之法，本离言说，故曰无实。对机有说，故曰无虚也。

十，断真如有得无得疑。此疑，从前不住相而来。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施。如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。圣人，以无为真如得名。然真如之体，遍一切时，遍一切处。何故，众生有得者，有不得者？盖心有住法、不住法之异耳。住者，往者也。如行布施，不达三轮体空，名为住法，心既住法，不成檀波罗蜜，如入暗中，则无所见。若达三轮体空，则心无所住，即成檀波罗蜜，如人有目在日光中，见诸色相也。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德，言未来世中，若有受持读诵者，佛眼佛智，悉能知见。既行胜因，必成妙果。故曰成就无量无边功德也。须菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分，复以恒河沙等布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼；何况书写受持读诵，为人解说。初日分者，寅卯辰时也。中日分者，巳午未时也。后日分者，申酉戍时也。如是一日三时，舍无量身，应无量劫，而行布施，世间固无此事。然佛设此喻者，以况闻经生信福德之胜，何况书持诵说者耶！信力曰受，念力曰持。对文曰读，背文曰诵。所谓书写受持读诵者，自行也。为人解说者，化他也。须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘者说，为发最上者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受读诵，为人解说。此般若之体，本绝言思。其功德广大，不可得而称量。非乐小乘者，所可得闻。故曰为发大乘者说，为发最上者说。发大乘者，通指衍门，三教之人也。发上乘者，的指圆顿之人，能生信解者也。如是之人，修行此法则成就不可思议功德，故能荷担如来无上菩提。彼小乘不能听受读诵，为人解说，为著四见故也。须菩提！在在处处，若有此经一切世间天、人、阿修罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。塔为藏舍利之处。若天、人、修罗，固当敬事。此般若经卷所在之处，是真法身。舍利宝塔，可不敬乎？复次，须菩提！善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。持诵此经者，人当恭敬。而反被人轻贱者，以宿罪业，合招恶报，由经力故，但被轻贱，被轻贱故，其罪消灭，当得无上佛果。持经功德可谓大矣。须菩提！我念过去无量阿僧礻氏劫，於然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事。无空过者。若复有人於后末世，能受持读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。阿僧礻氏，翻无数时。那由他者，十亿为洛义。十洛义为俱胝。下俱胝为那由他。如来於过去然灯佛前，供养无数诸佛，其功德可谓深且大矣。乃言不及末世持经功德者，盖持经能生理解，得证菩提。供佛虽感福报，但是事相，故持经功德百千万亿分中，不及一分也。又言算数譬喻，所不能及者，盖事相之福，是可思议之法。而般若妙智，忘能所，绝待对，不可得而思议者也。须是！若善男子善女人，於后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。此经，非大乘根器不能持诵。而持诵所感功德，岂常人可闻！闻必狐疑不信，故不具说。盖此经之义趣，与其果报，不可思议故也。

十一，断安住降伏存我疑。此疑，从前诸文无我人等相而来。尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”善现，初问此义，至是复问者何耶？问辞虽同，其意则别。盖所问不过住大乘，降妄心而已。初之问意，但问能住能降之法。此之问意，若谓我能住，我能降。存此分别，障於真证无住之道，故又兴此问也。佛告须菩提：“若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。此一节文意，亦与前同，但前是破情显智。所破之情，即我、人等四相，粗执所头之智，即般若真智。自此而下，忘智显理，破我、人等四相细执，由此贤位，渐入圣阶矣。

十二，断佛因是有菩萨疑。此疑，从上实无有法发菩提心者而来。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”由前云实无有法发菩提心者，意谓无发心者，则无菩萨。若无菩萨，云何释迦於然灯佛所名曰善慧，布发掩泥行菩萨行？得受记耶？佛恐善现潜有此疑，故举以问。不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。善现，答意云善慧。彼时都无所得，离诸分别，由悟无法，故得受记。佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记！汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。’善现，既会法无所得，佛然其说，乃言如是如是。既而又反覆告之者，要令善现知法无所得，深契至理，故得受记。盖如来所证妙果，乃心地本具法门，离诸名相，无授受中，而论授受者也。

十三，断无因则无佛法疑。此疑，从上释迦於然灯行因，实无有得而来。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。何以故者？徵起之辞也，由前云，实无有法。得菩提果，故受然灯之记。遂疑既无佛果，岂有佛法耶？释云，如来者，即诸法如义。如者，真如也。不伪，曰真不异，曰如。此真如体，贯彻三世绵亘十方。非空非有，不变不迁。名如来性，若有所得，即非佛菩提也。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法。是故名一切法。所得者，忘情而证也。无实者，非有为相也。无虚者，是真如体也。然此真如，非别有法。即一切色等诸法，离性离相，名真如体。唯佛与佛，乃能证此。故一切法，皆是佛法。真如之体，虽不离於诸法，然亦不可取著。故云，即非一切法，是名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”上说如来所证真如之体，遍一切处，可谓长大矣。又恐善现起长大之见，故佛又设喻徵之曰：“譬如人身长大。”善现因喻有悟，即曰：“非大身，是名大身”论云：大身有二义，一者遍一切处，即法身。二者，功德大，即报身。此之二身，皆离诸相，故名为非。

十四，断无人度生严土疑。此疑同十二疑，皆从第十一疑中，实无有法发心者而来。须菩提！菩萨亦复如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法。名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：“我当严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。法界混然，身土平等，尚无佛道可成，安有众生可度？是则起度生之心，修行严土，即凡夫见，不名菩萨者，毕竟起何等心，名为菩萨。故云：能通达无我法者，真菩萨也。

十五，断诸佛不见诸法疑。此疑，从上菩萨，不见众生可度，佛土可净，而来。须菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界。如是，宁为多不？甚多，世尊！佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得现，现在心不可得，未来心不可得。前说不见彼是众生，不见我为菩萨，不见净佛国土，如是则不见诸法，名为诸佛如来。然而如来具足五眼，岂都无所见耶？五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古得云：“，天眼通非碍，肉眼碍非通。法眼唯观俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照异体还同。”此之五眼通该十界，而优劣有殊。如经所说，五眼，皆如来所具者，无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心，如来无不知见。然众生之心，种种颠倒。而言非心者，妄识本空也。是名为心者，真如不灭也。所以者何？下徵释非心之所以也。盖三世之心，过去已灭，未来未至，现在不往，皆是虚妄生灭，故求之不可得也。

十六，断福德例心颠倒疑。此疑，从上心住颠倒而来。须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施。是人以是因缘，得福多不？如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福无故，如来说得福德多。前说众生心，有住著，是为颠倒。然福由心造，岂亦是颠倒若是？何名善法耶？恐潜此疑，故佛断之。福德有实者，住相布施，成有漏因，其福则寡。福德无者，离相布施，成无漏因，其福乃多。是则不住於相，心离颠倒，所作之福，无非善法也。

十七，断无为何有相好疑。此疑，从前如来者即诸法如义而来。须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。上说诸佛所证，乃无为之法。云何佛身有八十种好、三十二相而可见耶？为断此疑，故有此问。善现乃会如来法身，固非色相可见，而未尝离於色相，而不可见。故云：“即非具足色身，是名具足色身。即非具足诸相，是名具足诸相。”良由全法身无为之体，起应身相好之用。是故应身，即是法身。乃无相而相，相而无相。无见而见，见而无见也。

十八，断无身何以说法疑。此疑，从上身相不可得见而来。须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言：如来有所说法。则为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。既云如来色身相好，不可得见，如何为人演说法耶？然如来悲愿深重，随感而应，无说而说，说即无说。不达此意，是为谤佛。言无法可说。是名说法者，离性执已，不妨称性而说也。尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”善现解空第一，与般若空慧相应。以慧为命，故称慧命。前云，身乃非身之身，法乃非说而说。身说俱妙，难信难解，所以有此疑问。佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。众生，有圣有凡。而凡夫众生，於此般若不能生信。圣体众生，乃能信解。言彼非众生者，非凡夫众生也。非不众生者，非不是圣体众生也。圣体众生，即大乘根器人也。岂可视为凡夫？众生不能生信，尚恐善现未悟，下文又徵释之。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生众生者，牒上文非众生，非不众生也。如来说非众生，是名众生者，言非是凡夫众生，是圣体众生，能生信解者也。

十九，断无法如何修证疑。此疑，从前二十三疑中，无法得阿耨菩提而来。须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。前既云实无有法，得无上正觉，如何却有修证？故疑而问之。佛答有三，一答，无法可得。二答，平等为正觉。三答，正助修善成正觉。初答如文可见。得次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。三答平等为正觉也。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。三答号，正助修善，成正觉也。正助者，正谓正观，空四相也，助谓缘助，修一切善法也。初答以无法可得为正觉者，达妄即真也。二以平等为正觉者，法无高下也。三以正助成正觉者，离相修善也。由离相故，名为善法。

二十，断所说无记非因疑。此疑，从上修善法而来。须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。前既云从修善法得菩提，则佛所说法是无记法，不能得菩提耶？恐有此疑。故佛举大千世界中施七宝聚如须弥山之多，且大较之持说四句功德。百千万亿分中，乃不及其一所说法。盖佛离言说相，以离相故，能作菩提之因。故慈氏偈云：“虽言无记法，而说是彼因。”彼即菩提也。

二十一，断平等云何度生疑。此疑从第十九疑中是法平等而来。须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。既云是法平等，无有高下，云何如来却度众生？故偈云：“平等真法界，佛不度众生。以名共彼阴，不离於法界。”名，即众生，假名也。阴，即五阴实法也。此假名实法，皆即法界，故云不离於法界。既即法界，凡圣一如，岂有众生可度！故云佛不度众生。如来若谓我为能度，众生为所度，此则著於四相。由离四相，则非度而度，度而非度。则是如来说有我者，真我也。则非有我者，非妄我也。若凡夫之我，是我执也。非凡夫者。论云：非生谓不生圣人法，即毛道凡夫也。

二十二，断以相比知真佛疑。此疑，从第十七疑中，如来不应以色身诸相见而来。须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王，则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊，而说偈言：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。三十二相者，应身相也。观如来者，观法身如来也。问意谓可於应身相好中，观见法身不？善现乃知应身相好，从法身流出。若见相好，即见法身。故答云：“如是！如是！”佛又恐善现於应身取著，不达法体。故又以轮王即如来为难。而善现解佛难意，故云不可以三十二相观如来也。既而佛乃说偈以证之。法身之体，固不离于声色。但凡夫堕於于闻见，是行邪道，不能见於如来也。

二十三，断佛果非关福相疑。此疑，从上不应以相观佛而来。须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。上明如来所证菩提，不从福德而致。是则菩萨所修福德，不成菩提之因，亦不克果报耶？为断此疑，故告之曰：“莫作是念。如来不以具足相，而得菩提具足相。”即福德相也。盖大乘所修福德之因，所得福德之果，但离取著之相，不同小乘断灭之见。故曰：於法不说，断灭相也。下又没喻以告。须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人知一切法无我，得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得福德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。此下，明离我法二见，初离我见。夫我见者，有真我之见，有妄我之见。妄无见者，虚妄分别众生见也；真我见者，远离执著如来见也。既离执著，示有我见、人见、众生见、寿者见，此不见而见也。在迷众生，以为如来实有四见，故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之意，即知四见，皆非虚妄分别，是真我之见，故云是名我见、人见、众生见、寿者见也。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。次离法见，夫如来说法要令众生发菩提心，修行契理，故闻如来所说，当如是知、见、信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本离相，如来称性而说，故云即非法相，是名法相。此一段文，虽正释离於法执，亦是总结降住正行由经。初善现请问，若人发无上菩提心者，庄云何往？云何降伏其心？如来答云：“应如是住，如是降伏其心。”故今结云：“发菩提心得，於一切法，如是知、见、信解。”此结如是住也。不生法相，此结降伏妄心也。

二十六，断化身说法无福疑。此疑，从上尘喻化身是异而化来。须菩提！若有人以满无量阿僧礻氏世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩萨心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何？为人演说，不取於相，如如不动。此段文有三节，初以无量阿僧礻氏世界七宝布施，是假喻格量也。自“若有善男子”下，明持说福胜。自“云何为人演说”下，是释福胜。所以据经文，但明持说功德而论，乃谓化佛说法。有无量功德者盖化佛，是说经教主。持说是弘经之人。所弘之经，是佛所说。佛之所说，离言说相故。功德无量。弘经之人，若能离著，则其福能胜彼也。如如者，法身之理也。化身，既即法身则无去无来，故不动也。

二十七，断入寂如何说法疑。此疑，从上演说与不动而来。何以故？上言如如不动，则佛常住世间，为众生说法。何故言如来入涅般木耶？恐有此疑，故说偈以释云。一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。一切有为法者，一切世间生灭之法也。佛生人中，示同生灭，亦属有为无常之法。无常之法，虚假不实，故以梦、幻泡、影、露、电六种为喻。应作如是观者，观即般若妙智，以此妙智，观有为法，如梦幻等。能观既是妙智，所观无非妙境。妙境者，一境三谛也。妙智者，一心三观也。三观者，空假中也。三谛者，真俗中也。即观有为之法。离性离相之谓空。无法不具之谓假。非空非假之谓中。谛者审实不虚之谓。全谛发观，以观照谛。谛既即一而三，观岂前后而照，故云如是观也。能如是观，乃了化身，即法身。无常，即常也。虽即法身不碍涅般木良以如来究竟，非常非无常之法，故所以能常，能无常也。是则终日涅，终日说法，不住有为，不住无为，不可得而思议者也。一经始末，皆称如是。始云如是住，如是降心，中问节节云如是，至此又云如是观。论乃释云：妙智正观，故知妙智。实一经之宗也。正宗竟。佛说是经已，长老须菩提，乃诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

《金刚经证验赋》无住般若。经云：菩萨於法应无所住，乃至若菩萨不住相布施，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切众生真如之心。灵台妙性，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切众生真如之心。灵台妙性，寂照无遗。诸佛约众生心，故说诸教。讽诵而感通灵异，受持而果报昭彰。迄古至今，灵瑞非一。受持感应，向下当明。毕使凡身未来，而位登宝觉。经云：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。又云：修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。夫经者，即是众生心。其心之性，恒常不变，故号金刚。明了自心者，即是如来。经云：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。即是真如一心。不去不来，无生无住，故名如来。能信此心，即得成佛。是以经云：凡有心者，皆当作佛。若直信者，现今是佛，为未信者，故云未来成佛。能令促命现世，而寿续金刚。梵文颂言：云何得长寿？金刚不坏身。持此经人多增寿算，向下当说。

《洪范》“五福”。其一曰寿。坚持之者，偏承灵。《洪范》五行云：世间有五种福人，其一曰寿。梁时招提寺琰师读诵三岁，有异於世。初出家，年十一岁。有善相语琰师云：“虽聪敏明慧，而寿不长。年至十八，必当命终。琰师遂入山於藏中发愿。随手探经，乃得一卷《金刚经》。志心课诵，昼夜不息。因夜静坐诵经，忽觉似天明，光照檐庑，见一僧，身长一丈，手执一卷《金刚经》。语琰师云：“此经功德，最不可思议。汝年二十，始可出山。”琰师依教，二十出山。路逢前相者大敬服何妙乐延年？琰师实答。相者叹云：“经力不可思议。”又隋时雍州赵文，因疾而死。经七日，其妻欲殓，觉一脚暧，至晚却苏。云初死之时，引文见王。问生时有何福业，文答一生唯诵《金刚般若经》。王云：“若得此经，功德最上。汝虽暂来，更合加年。即放汝还生，必当延永。”又荆州法陵县尉李玄宗女五娘，年二十四。情存出家，常持《金刚般若经》。忽因身患，三日卒亡。至阎罗王所，王勘其女，元无罪尤。

女告王言：“五娘常持《金刚经》。”王闻持般若之名，便放还生。临放之时，王告曰：“汝虽再生，汝父不久当来，为汝父，爱吃鱼会鱼。今有七百头鱼，来诉汝父。汝若不信，归问父，夜睡之时，常梦落纲已否？昼夜常头痛不？乃是此鱼作此患耳。”其女还家，一一白父。李玄宗闻语惊惧非常，遂改恶修善，发心常持《金刚经》，仍写四十九卷。造毕，梦见数百青衣童子来谢曰：“君昔杀我，我欲杀君。愧君造经，今我离若。我当往生，君当长命。”李玄宗於后果得寿年一百二十岁。湖神归命，受净戒而挫凶儿暴之威。昔江南有宫亭湖神，能兴云致雨，祸福交至。时有西天二婆罗门僧，各善咒术，欲降彼神入庙。侧有一寺，寺内有一小僧，专持《金刚般若经》。见二客僧俱死，即直入庙中，徐声念诵。须臾之间，黑云忽起，湖水佛腾。忽见一物，身长一丈，声如雷震，目似电光，仆从三百馀人，皆持刀戟，直入庙中。见一小僧诵经，低头合掌胡跪听经。俄尔之间，云开风静。其神向前云：“《金刚般若》威力甚大，愿师慈悲，与弟子忏悔。僧问云：“汝何故枉杀二僧？”神曰：“其二僧虽恃咒力，持戒不精，见弟子形容，自然怖死。伏愿和尚，与弟子受菩萨戒。”师乃授之。尔后庙神，舍大蟒之身，安然不敢为害。因兹举，众盛持此经。病者投诚，愈沉疒阿而轸慈悲之救。鹿阝州宝室寺僧法藏戒行精微，一生造寺写经，崇新修故。

至武德二年闰二月，因染重疾，夜梦一僧，身着青衣，手执《金刚经》一卷。口云：“若能造此经，受持读诵一生已来，所有罪障，悉皆消灭。”于是应声许造，当时所患得愈。自后发愿造《金刚经》一百卷，寿年九十八。大旨甚深，罩古笼今，字字演无生之性。天亲菩萨，以无生无住之理，制论解释诸部般若。乃至龙树祖师，解《摩诃般若经》，制《智度论》一百卷，及《中论》等，广述无生之旨。如《中论》云：诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故说无生。重重敷不住之音。经云：所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。释曰：无住相者，即是自心无住。不於前际，住已过去故。不於后际，住未至故。不於中际，住常念念无住故。既不得前后，亦无中间，以心不住故，即万境万缘，皆无所住，心境一如故。若了此义，其福实不可量，即与虚空等。任布七宝之珠珍，难偕四句。经云：若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德宁为多不？须菩提言：“甚多。”乃至若复有人於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。纵舍三恒之身命，莫比持心。

经云：初日分，以恒河沙等身布施，中日分，复以恒河沙等身布施，后日分，亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万劫以身布施。若复有人，闻此经典信心不逆，其福胜彼。先德云：四句功深，三恒力劣以功深故。言下契无生，便同法界性。以力劣故，但得人天果报，尽入轮回矣。大教正宗，真如海藏。无量教法，同诠般若，以真如遍一切处。若心境若教若理，尽为其体，但明般若，万法齐归。但契一如，自众德。灵神拥护，海州东海县令王钦明，常持《金刚经》。因妻杀戮物命，追入冥司。王问：“若君今读得《金刚经》已否？”答曰：“诵得。”即对王前哉！祗诵四句偈，讫，有二金刚，忽然而现。金刚现时，即放钦明还生。冥司便注命簿，寿年一百二下岁。其妻承此经力，亦得免罪，再生人道。阴官归向。长庆二年，上都大温寺僧灵幽死，经七日见阎罗，王问曰：“和尚在生，受何经业？”答云：“贫道一生常持《金刚经》。”王言：“善哉！善哉！”王遂合掌请诵斯经。灵幽便念经讫。王曰：“犹少一偈。师寿命已尽，更放归人间十年。劝一切人持念此经。真本在豪州钟离寺石碑上。”灵幽遂奏，奉敕令写此经。真本添此偈，在“无法可说，是名说法”之后。坐一层之金榻，拨出冥中。歧州女人阿王忽然身死。见阎罗王，问曰：“汝在生作何善缘？”答云：“常持《金刚经》。”王即与金床，坐诵经讫。王问何不诵咒，答未曾见个。即令藏中取本授与，遂放归生路。王言便付嘱向后生天，更莫来此。其遍咒可传行，勿令遗坠。降五色之祥云，迎归天上。唐开元年，遂州人任善因疾致死，见数十人并一僧同被驱掠，将去见阎罗王，王遂问僧，生时作何福田？

僧云：“唯诵《金刚般若经》。”王即合掌，须臾之间，忽有五色云垂下布地。又见诸罪人并被枷锁，各付地狱。次有一冥官指任善云：“此人曾读《金刚般若经》二十五遍，兼读庚信文章。”王即令人引庾信示之。乃见一龟，有数个头。王云：“庾信好事文章，善谈经典。诽谤三宝，受此罪报。”任善却放重活，还归人间，备说斯事。斯经也，降心为要。经问：“云何降伏其心？”佛言：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，应如是降伏其心。”

释曰：论云：一切境界，唯心妄动。心若不起，一切境界相灭。唯一真心，遍一切处。故一切经论，以心为宗，以心为要。心若不起，万法一如。本无动静，唯心分别，差别义生。故但降其心，千途自正。如傅大士颂云：飞禽走兽我皆伏，唯是心贼最难治。以一切众生攀缘之心，念念不住，相继不断。如蛇舌，如暴流，如火焰，如风疾。故圣人唯令制心，以为纲要。无我是宗。经云：得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相，又云：通达无我法者，如来说名真是菩萨。以我、人、众生、寿者等四相本空，众生妄执为有。若了本空，便成菩萨，不堕众生之见。信解而体斋诸佛，以信无我之理，解无住之宗，现身成佛。以诸佛体，达人法二空，入无生无住之性。以成佛故，所以《华严经》颂云：法性如虚空，诸佛於中住。受持而福等虚空。

如前经说，不住相布施，福等虚空。法力难思，不堕力峰之所。隋皇十一年，太府寺丞赵昌，岌州人也。因患致死，心上微暖，后苏云，初死之时，便被鬼使领见王，王云：“合入刀山地狱。”使人领去。见一官人苏洁，侍从数人，皆持宝函。官人云：“此间文案极细，生前罪善，必无遣漏。”乃开函检文，唯诵《金刚经》，官人却引见王。王云：“诵经功德，更合加年。即放重活。”从南出见周武王，著三重钳锁，枷木丑其身。语昌曰：“汝似我国内人，为我报大隋天子，道我为信任卫元嵩谗佞，使我除灭佛法。其卫元嵩，寻觅不得，其人已出三界。直至如今，久处幽系，可能为我造功德济拔其赵昌，遂奏大隋天子，帝乃出敕，令天下每人出一钱，为周武帝作功德设斋，转《金刚经》。周武王遂得解脱矣。

神功罔测，能超骇浪之中。温州参军郭承思将家口九人，赴任之时，先发愿云：“乞家口平安日，别转《金刚经》一卷。”考满之日，将家口共司法元珍，同船归本州。承思让司法於船后房，承思将家口在前头，忽值恶风。至越州界，船作两撅。承思独帆前头，得至越州。司法家口当时没溺。其司法在任之时，断罪不择良善，致招斯祸。承思珍戴金刚之力也。一心受持，千圣称赞。经云：如来灭后，五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。滞魄投诚，而归净道。

泗州涟水县书生赵璧，往京举选，其妻亡，后乃及第还乡。去家十里，乃遇亡妻告其夫曰：“是亡后，生时衣服并在阿家处。今在冥司受罪，痛不可言。望於家处，乞一腰裙，为造《金刚经》一卷相救。若写经时，预来相见。”其夫还家后，一依所嘱，索裙写经，才及半卷，忽忆亡妻之言。遂往妻之墓所，唯见一老人口称我是土地，汝妻於昨日午时，承般若经功德力已生人天中，地下不可得见矣。苦战败阵，而超危难。汴州褚西伦，因乱被差充军。行营一镇河北，经得九年，家中莫知消息。其妻发愿，每年出钱一千文，为夫主写《金刚经》。为经生，作净衣备蔬食，每书一字合掌，又念一佛写经，装潢并讫。至夜，其夫主在河北，入阵交战，大输失，便奔窜。遇夜风雨，不知东西。唯见一道大光犹如火引，寻光信脚，备涉山川，便到家舍。其妻忽见其夫，欢喜踊跃。遂开函示夫，经潢犹湿。

当此之时，汴州一境，家家抄写《金刚经》，悉皆诵持，顶戴归命。狱官现证，冥魂脱而世命增。《往生传》云：时有县尉，性好鹰猎，杀害为业。其妻常持《金刚经》，曾劝夫读一遍。后忽然命终，引到王所，因问狱官，其人有杀罪，合人镬汤地狱。为曾读一遍《金刚经》，因令受残罪。其狱卒便将一铁勺汤淋背上，且放还家，仍得延寿。恶友妒心，金文隐而霞绦散。徐州有一老女人，积得十千文，欲专写一卷《金刚经》。忽有一经生来，请为写经，当时付十千文。经生用二千文起写经堂，三千文作新净衣，馀者买纸笔墨等，及装潢。每日持斋，专心洁净，抄写染潢，表轴已讫，安置堂中。道有别经生数人，嫉他得钱太多，欲来偷经藏毁，潜入室中。并不见经，唯存一卷白纸。却问主人，此经今在何处？略借看之。其老女人，脱旧衣裳，遂被新服洗洒，香熏两手，入经堂中取所写经见还。适来白纸，文字分明。经生视之，即知灵圣。装潢俨然，绦首俱备。是诸经生，发起恶心。当时眉须，一时俱落。