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如牛王断缚 如象切臭蔓
我再宿母胎 天欲则降雨」
「尊者那先！卿言：『应把持牡豹二支。』何等是应把持其二支」
「大王！譬如牡豹隐於森林之密丛、密林、山薮之附近以捕鹿。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离，即阿练若、树下、山、洞穴、山窟、塚间、林薮、露地、藁堆之无音、无骚而无人之警戒，隐密於人而住，受用适於宴默之处。大王！瑜伽者、瑜伽 [p476] 行者受用远离之时，不久於六通而自在。大王！此是应把持牡豹之一支。大王！又依法结集之诸长老如是说：
又譬如牡豹 隐取而捕鹿
瑜伽行正观 此之佛子者
方入阿练若 把取最上果
大王！又次如牡豹猎杀任何兽，於不倒左脇而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽依竹之施、依叶施、依花施、依果实之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依扬枝之施、依漱水之施、依诃谀，依出任之语，依逢迎之语，依走使，依医业，依各使者之行，依使丁之行，依食之赠答，依施物之赠答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵责之任何邪命所得之食物亦不可食。大王！此是应把持牡豹之第二支。大王！又依长老舍利弗法将如是说：
语表徧满得 美味之乳粥
若我欲食者 呵责我活命
[p477] 若我内脏现 即於外亦动
如随而舍命 不破活命戒」
「尊者那先！卿言：『应把持龟之五支。』何等是应把持其五支。」
「大王！譬如水栖之龟於水中造栖处。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲一切生类、有类、人之利益，伴慈广大、无量、无怨、无恚之心，令徧满含一切世界而住。大王！此是应把持龟之第一支。大王！又次如龟浮游於水时，拳头，若谁见耶？立即沈下潜入，言：『彼等不再见我。』大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者烦恼侵袭时，沈下潜入所缘之精髓，言：『烦恼不再见我。』大王！此是应把持龟之第二支。大王！又次如龟由水而出煖其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者由坐、立、卧、经行而令离意，应於正勤而煖意。大王！此是应把持龟之第三支。大王！又次如龟掘地而远离，造栖 [p478] 处。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍利养、尊重、名闻，沈於空闲远离之山林、林薮、山、洞穴、山窟之无音、无骚之远离处，应住於远离处。大王！此是应把持龟之第四支。大王！又依长老优婆斯那婆檀提子如是说：
远离之无骚 兽住坐卧处
比丘可受用 为宴默之故
大王！又次如龟转转匍匐之时，若谁见又闻音，则四肢头缩进自己之龟甲而不动，默而止，保护其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切处色、声、香、味、触、法来袭时，闭六〔根〕门之律仪门，摄意而防护，正念正知防护沙门法而住。大王！此是应把持龟之第五支。大王！依天中天之世尊，於最胜寄与相应部龟喻经如是说：
如龟肢入甲 比丘摄意寻
不为他所恼 般涅盘不难」
[p479] 「尊者那先！卿言：『应把持竹之一支。』何等是应把持其一支。」
「大王！譬如竹随有风之方而飘动，不随他方。大王！瑜伽者、瑜伽行者随顺佛世尊所说之九分教，确立适正、无罪者而寻求沙门法。大王！此是应把持竹之一支。大王！又依长老罗睺罗如是说：
九分之佛语 时常於随顺
确立正无罪 我超越恶生」
「尊者那先！卿言：『应把持弓之一支。』何等是应把持其一支。」
「大王！譬如巧造均整之弓由上端至下端，均等随曲而不硬直。大王！瑜伽者、瑜伽行者对於长老、新参、中年、同年者随顺不顽傲。大王！此是应把持弓之一支。大王！又依天中天之世尊，於此豆梨不那奇本生谭如是说：
贤者随弓曲 如竹之随顺
无有违逆者 彼当住王宫」
「尊者那先！卿言：『应把持乌鸦之二支。』何等是应把持其二支。」
「大王！譬如乌鸦配虑、忧虑、用心、慎重而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者配虑、 [p480] 忧虑、用心、慎重、确立其念，防护其根而行。大王！此是应把持乌鸦之第一支。大王！又次如乌鸦发现任何食物耶？与同类分食。大王！瑜伽者、瑜伽行者如法而正所得，若至一鉢之物，不可不分与持戒之同梵行者。大王！此是应把持乌鸦之第二支。大王！依长老舍利弗法将军而如是所说：
若人与〔施〕我 苦行〔我〕随得
分诸〔苦行〕者 由此我乃食」
「尊者那先！卿言：『应把持猿之二支。』何等是应把持其二支。」
「大王！譬如猿得栖处之时，於静闲所至有枝，避难极大之树。大王！瑜伽者、瑜伽行者有耻、快适、持戒、善美、多闻、持法、可爱、尊严而所尊重作适语，言柔顺，教诫，通告，指示，指导，激励，令喜，如是可住於善友阿闍梨之处。大王！此是应把持猿之第一支。大王！又次如猿行、立、坐於树上，若入睡眠，於其处过 [p481] 夜。大王！瑜伽者、瑜伽行者於林面前，於林中作经行、坐、卧、睡眠，於其处可受用〔四〕念处。大王！此是应把持猿之第二支。大王！又依长者舍利弗法将军如是说：
经行与住立 或坐与或卧
比丘耀林中 林际〔圣者〕赞」
摄颂曰：
驴马与鸡支 栗鼠牡牝豹
龟与竹及弓 乌鸦支与猿