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八 集【2 / 44】

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一六

又,此具寿往诣僧伽,不作种种说、不作畜生说,自说法、劝请他,不蔑视圣之默然。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一七

又,此具寿于五取蕴观生灭而住:色如是、色之集如是、色之灭如是;受……想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。’

诸比丘!如是有八因、八缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。”

三 敬爱(一)

“诸比丘!成就八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶?

诸比丘!此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。

诸比丘!成就如是八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

诸比丘!成就八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。以何为八耶?

诸比丘!此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。

诸比丘!成就如是八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”

四 敬爱(二)

“诸比丘!成就八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶?

诸比丘!比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、不净、饶舌而大声叱责同梵行者。

诸比丘!成就如是八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

诸比丘!成就八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶?

诸比丘!此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。

诸比丘!成就如是八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”

五 世间之失(一)

“诸比丘!有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。以何为八耶?

即:利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘!如是有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。”

利衰称讥毁誉乐苦

如是一切诸法皆俱

于人之世间悉无常

有变易之法是无恒

具念之有智者知此

善观察为变易之法

于可爱之法心不动

于非可爱亦不得瞋

随着顺逆皆得消散

消灭而业已归于无

了知离尘无忧之位

若超越于有则正知

六 世间之失(二)

“诸比丘!有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。以何为八耶?

即:利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘!如是有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。

诸比丘!于无闻之凡夫,生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!于有闻之圣弟子,亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!此中,于有闻之圣弟与无闻之凡夫,具云何之差别、特相、相异耶?”

“大德!于我等,诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊,显示此所说之义,诸比丘依世尊听闻受持。”

“诸比丘!然者,谛听,善思作意!我当说。”

彼诸比丘回答世尊:“唯然,大德!”

世尊如是说:

“诸比丘!无闻之凡夫于利生时,彼不如是思择:‘对我此利之生,此为无常、苦、有变易之法’,不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时彼不如是思择:‘对我此苦之生,此为无常、苦、有变易之法’,不如实了知。利捕捉其心而住,衰亦捕捉其心而住,称亦捕捉其心而住,讥亦捕捉其心而住,毁亦捕捉其心而住,誉亦捕捉其心而住,乐亦捕捉其心而住,苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利,拒于衰;顺于已生之称,拒于讥;顺于已生之誉,拒于毁;顺于已生之乐,拒于苦。彼如是而放纵顺拒,生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼不能解脱,苦不能解脱。

诸比丘!于有闻之圣弟子利生时,彼如是思择:‘对我此为利之生,此为无常、苦、有变易之法’,如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时,彼如是思择:‘对我此苦之生,此为无常、苦、有变易之法’,如实了知。利永尽其心而不住,衰亦永尽其心而不住,称亦永尽其心而不住,讥亦永尽其心而不住,毁亦永尽其心而不住,誉亦永尽其心而不住,乐亦永尽其心而不住,苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利,不拒于衰;不顺于已生之称,不拒于讥;不顺于已生之誉,不拒于毁;不顺于已生之乐,不拒于苦。彼如是而断灭顺拒,生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱,苦得予解脱。

诸比丘!于有闻之圣弟子与无闻之凡夫,如是有差别、特相、差异。”

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