大學證釋經文【4 / 10】

格物之極，明慧自充，天性常流，仁德無垠，此明德也。格物之 至，情欲自節，真氣湛然，塞乎天地，此明道也。物格知至而後可語於 誠。誠於心而後誠於身；誠於己而後誠於物。亦有始終本末之事焉。

誠意者，誠其最初之念也。最初一念，即喜怒哀樂之初發也。故念 未誠，即為情欲所蔽。所謂妄念是也。妄念既生，則浩然之氣以損。故 誠意為葆其真，全其性。　夫子已示之矣！

氣之純者為純陽；性之初者為純善。故浩然之氣，至大至剛。一蒙 物欲，則大者小，剛者弱矣！故　夫子曰：「棖也欲，焉得剛？」即以 其徇欲而損其真，逐物而長其妄。妄者為陰，陰多則陽減，惡多則善 少。而全者以偏，充者以失，遂日流污下，不復返其本矣！不誠之害如 此。

故經文言誠意，必先戒自欺。「自」字最要。自欺為自欺其心、自 昧其知、自損其真、自毁其性，皆自侮也、自作孽也。欲毋自欺，必戒 於欲。惡臭、好色，欲之見也，即自欺之所由來，而君子於此慎焉。故 曰：「君子必慎其獨也。」

慎獨無非去欲，無非戒自欺也。以其「自」也，故曰「獨」。為自 己一人，人不得而見焉！此最傷其真之時。如惡臭、好色，必起念於無 人之時，無聞見之地。妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣！溯其初 也，皆緣「獨」時之一念也。以其屬於一念，故曰「獨」，謂其「微」 也。誠意之道，必自此始。

由是言之，凡人之善惡，莫不由於一念。念善則行善；念惡則行 惡。而念之初起，若能戒慎恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生 於意，而意始能誠。誠，則真氣不漓，天性不損，而為慈善之人矣！故 修道人必先注意焉！惟誠意是格致結果；格致是誠意基本。非誠意固不 能葆其真性；而非格致不能致其誠敬。非不能也！不知其方也。故致誠 之道，必先斯二者，即本章言誠意。

而慎獨毋欺之訓，惡臭、好色之戒，皆格物以致知也。如人在平居 時，存心省察，而明性情之別，物我之分，各有所生，各有其理。順之 則成，逆之則殺。天不違道，道不違人，人不違物。物成則人成，人成 則道成。故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之 癖哉？君子行乎天理，適乎物性。凡人物之情，人天之道，皆了然洞 明，莫失其所，而後好惡可從於心，思念不悖於道。所謂明之至也，誠 之極也。能如是，則上合天地，幽合鬼神，明合日月，無不一道以充其 德，一德以致於道。而德不自德，道不自道，誠不自誠，斯所謂性之也 者。其自道、自德、自誠，則所謂教之也者。教之為教，固不外是，而 性之為性，亦不外是。故君子誠意，為成己也、成物也、成德也、成道 也。

由外推之，治平之功，由內反正，止定之境，何非一誠所致，又何 非格致所成者哉？故明道、明德，非二事也；格致、誠正，非二途也。 茍盡在己，則天地同德；茍推及人，則好惡皆公。道無私道，故天地無 私覆載，日月無私照臨，鬼神無私吉凶。以人言之，耳無私聞，目無私 視，心無私念，意無私存。是則妄念已淨，一善獨存，念念同盡，善善 同長，而止至善之功見矣！執厥中，用其極，皆由此執之、用之也。故 曰：「誠者不慮而中，不思而得，無為而成。」此道也，通各教而一者 也，故學者必誠其意。

自格致至誠意，為內修功夫。若以宗教言，實教中最重教義。即新 教德規及信戒律所言，無非此事。故學者欲明道、明德，必先於此用 功。佛家之止觀定慧、道家之清無為，皆為誠意而言。儒家以一「誠」 字，包舉各教無量教義。欲明其故，正可將各教規法引證，以明誠意之 真義，道無二致，不相背也。

余昔得聞大道，明一貫之旨，而告弟子以忠恕之道，即由近易者喻 之耳。忠恕不遠於道，即誠之方。忠者盡其在己，即執中、用極、止善 也。恕者推己及人，即仁民愛物，盡性順生也。推而言之，誠之之義固 廣，約而論之，則「忠恕」二字，亦足以入門。

夫子嘗以「一」為貫澈全體工夫。一也、極也、中也、至善也，皆 誠也。儒者習於道，其言尚簡。故每約言之，即老子清淨無為、無名無 功，皆為致其抱一之道，而即與誠意同一義也。佛者尚靜定、務觀察， 明心見性，以塵根為蔽，以不生滅為真，皆誠意之旨也。然非明於塵根 之蔽，何以能守心性之真？非達於清淨無為之旨，何以能存抱一之道？ 故格物致知，在誠意先，而欲誠其意，必自格致始也。

【宗主孚聖附注】

宣聖以大學重在誠意，而誠意由於格致，其義至深。後儒多有未 明。特命曾子再將格物至誠意次第工夫，詳細講明，以見儒教內修所 重，正與道、佛相同。

【文中子王通疏述】

通幸隨　至聖時臨此壇，得聞至道。曾子復暢發格致誠正之旨，極 精矣！人或疑於「格」字之義，揣聖人之意。格者，近於平章，又若權 度言也。權，以知輕重；度，以知長短；格，以知物之情性，其義一 也。

蓋物眾多矣！不得其情，則莫適其生；不明其性，則莫抉其蔽。聖 人知人情易為物誘，而欲人無傷於物，不使明其然，則不能自致於誠。 聖教自本立言故也。如人能明物之為物，則可毋以人役於物，亦無以人 毒於物。而物自物，人自人，物成而人成，以致其並育之德，誠意之 本，立於是矣！

道、佛二氏，言物之害至切，戒人去欲之律至嚴。而為常人言，不 必求其理，但盡其事。故一切靜修工夫，類皆重在禁戒。儒者欲人自明 之，且非徒為人言。故必求其理，而以格致為重也。然佛者所言，精深 者亦嘗及其理，不止其事。而從事知之者，終亦明其理，此亦同也。 如：戒殺為去貪，而殺之為罪，二氏甚詳之。其何以為罪，則非明理者 不知。儒者欲其先知而後習；二氏欲其先習而後知。似若不同，其實一 也。以先後雖殊，成功一致。

且為教因人而施，或詳或略，皆有其方。二氏最精之義，不以事拘 其理，亦如儒教，至門弟子不能悟於理者，則亦有僅告其事。且　夫子 猶以「可使由，不可使知」為歎。則民智有高下，即教義不得不有淺深 也。要知格致為誠意也，誠固三教所同重者。致其誠之如何，雖或不 同；及其誠也，無不同已。故儒者為學，當深求其旨。不可徒以文字訓 詁為也。　夫子曰：「予欲無言。」二氏亦有不言詮之教。則沾沾文字 者，實不足以盡聖人之傳也。

【宗主孚聖疏述一】

王先賢數言，足以明三教之同義。道家焚修，先須養氣潛神，而在 於去欲，故重清淨。佛家安禪，先須調息，而在於絕六塵、六根之蔽。 其義與儒家以格物致知為誠意之本，毋欺慎獨為誠意之方同也。且以神 道為下乘人說法亦皆同。如「其嚴」之戒、「自慊」之訓，無非以神司 鑒察，不爽毫髮。《中庸》以微、顯、隱、見、戒慎、恐懼之語示人； 以神之格思、誠之不可揜，皆為神道教人之本旨。

蓋人生以情欲並生而有萬物。身又有五官百體，皆易於致人不誠， 而自喪其性真。非時時警惕，以盡其敬畏之懷，則善念無由生，妄念無 由遏。故致誠必先敬畏，謂敬天畏神也。曾子平生得力敬畏，故有「啟 手、啟足」之訓。

聖人居敬以致誠，皆為一般人言，故曰「自明誠，教之也。」聖人 明於性道不因天神而自敬畏，即不因格致而自誠。故曰「性之也」。以 既誠矣，則無不明也。學者以或未能明性道之真，必因天神而後能致其 誠。故誠意之先，不得不以格致為教也。一至誠意，則人之道基已築， 妄念日除，真體日充。外則聖賢之德，內則仙佛之功，皆始於「誠」之 一字。亦如佛家以四禪為根本也。四禪已能誠矣！故由誠達於至誠，亦 由四禪進於滅受想定，皆幾於太極。所謂三界之上，極樂淨土。儒者不 過以「至誠」二字概之。

《中庸》言誠之境界甚詳，俟他日再及。此處以教言，由誠意而外 推其德。故正心、修身、平治之事，以成德為志也。道由於德。道成， 必德已成。故曰：「茍不至德，至道不凝焉。」至德即所以為至道。而 《大學》之教終於成德。故《中庸》繼之以成道為教矣！

且誠者成也。儒家以誠為成人。故《中庸》有「自成、成已、成 仁、成物」之訓。《禮經》有「成身」之語，皆謂誠也。非誠，則生不 遂，真不葆，性不全。雖為人，而非完人；雖有身，而非全體。故以誠 為成也。古文二字亦通用，如「人」、「仁」二字。「人」非「仁」不 能全其為人；非「誠」不能為「成人」。故誠之可貴，而聖人視之為學 道之本、作聖之基、成德之始。而全人生、順天性，以成仙成佛、為聖 賢，皆於此一字卜之。

能誠，則無德不成、無道不成；不誠，則人尚不得謂之全人，況有 希於聖賢仙佛哉！故於小人之不誠者，謂之「慊」。「慊」，缺也，與 「歉」同，不足也，不完也。皆喻其不成人也。以其誠必由己，非人所 為。故誠曰「自成」；慊曰「自慊」，皆操於己者。自慊即自欺，即自 作孽。人而自作孽，尚何足道？故聖人於此再三警之也。

儒立教最古。尚無佛家因果報應等詞。然此章實含有因果之說。自 欺者受自慊之訓，不誠於中，則見於外皆因果也。慎獨其嚴，皆教人慎 勿念惡、慎無種因也。如念惡必受罰，如種因必受報。神固司其鑒察之 權，而莫之逭也。故學者茍不自誠，豈僅不得謂之成人而已哉？真以日 失，性以日漓，將永墮地獄，不可復為人矣！甚矣！誠意之義，其重要 有如此者，人可忽乎哉？

【宗主孚聖疏述二】

誠意，「意」字不可視作意思、意識解。即先天之真，與生俱生之 性所寄。故聖人重視之。性以生情，故誠意須約其情。情欲皆是足以汩 性，以後天恒易蔽先天之真故也。先天為真；後天為妄。順乎情，則趨 於妄；反乎，性則即於真。聖人以妄釋自欺，而喻以惡惡、好好。即欲 人去妄存真，抑情充性。人能抑卻一分情，減卻一分欲，即可全一分 性，增一分真。故誠意只是去妄耳；去妄只是去欲耳。新教教綱去欲， 即是誠意工夫，不可不知！

夫人既生有身，耳目口鼻之用，視聽言動之行，皆日與外物為緣。 物欲相牽，情欲日甚，不知不覺，真日漓而妄日增。遂至墮落地獄，不 能復拔。故學道者先避根塵之污，情欲之害，而後其真可葆而日充；其 性可全而日復。此在道、佛各教累千萬言，戒之不盡。而聖人以「誠」 字概之，復申以「毋自欺」三字。則語這已足，而意義無窮。學者可不 深玩味之哉？

且「慎獨」之戒、「其嚴」之訓，皆以為「毋自欺」注腳。一若屋 漏之下、衾影之間，設不慎之，必有奇禍者，實以真之可貴，性之易 失。而身內外之賊防不勝防，不得不戰兢自持、戒慎自守。雖造次顛 沛，不使稍有疏虞。然後可以全其至大至剛之氣，充為神、為天之體， 以超於上界，躋於仙佛。人固無殊於神，而靈時通於天。故曰：「十目 所視，十手所指。」言人身之神已鑒察左右，不或一爽。此又儒教明言 敬神之一端也。

誠、敬原一事耳！《曲禮》首言「毋不敬」。程子以「主敬」為作 聖工夫。皆以致其誠也。蓋去欲為誠意工夫；主敬為去欲工夫。實以人 惑於情欲，蔽其靈明。雖時能知誠之可貴，而苦無致其誠之方；雖時懍 於自欺之可愧，而陷於無止其欺之術。故必習於戒慎、嚴於危微，而時 自矜持，罔敢恣肆。此則主敬所由貴也。 敬者，敬於其心、敬於其事、敬於言語、敬於動靜。無時不敬、無地不 敬。儼如對越　上帝，昭格神明，而毫末必察、巨細必思，以兢兢業 業，自謹自警，斯乃敬之至者。敬於外而後誠於中。誠既至，則敬有不 期然而然者。故聖人言誠於此，而禮則述之以敬。宋儒能即此而悟「主 敬」之功，其學力足多矣。吾教首重敬天，而戒律首戒不敬。莫非此 義。亦莫非儒教之遺訓也。?

述正心修身

所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不 得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。心不在焉，視而 不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

以上述正心修身

（今本）所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼 則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。心不在焉， 視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

謹按：今本列傳之七章，釋正心修身。身有所忿懥，「身」字讀 心，現讀如字。

【宣聖孔子講義】

「所謂修身在正其心者，身有所忿懥」以下無誤。「身」字無庸改 「心」。以正心在誠意後，忘誠則心不正。心主知識思想，而為一身之 主。內統於性，外見於情，其所關至大。凡人之善惡，皆判於心之思。 心能正，則思無邪而身正矣！故正心為修身之本。

忿懥、恐懼、好樂、憂患，七情皆生於心，而非心之正。故言身不 言心，以見情與性殊。情為形所主；心為氣之帥。各不同也。人若徇情 而傾其心，是逐物也，是心為形役也。情欲既生於心，而身者情之所 寄，故情可役身。心為性所寄，非身所可役。使必先正其心，而後情得 其正；情得其正，而後身得其正。心正身修之義，即此謂也。

凡人生時，性隱而情顯，心微而身著。一屬天，一屬人；一屬氣， 一屬形；一屬道，一合於物。君子則知之：順其性，遏其情；全其天， 遂其人；致其道而明於物，充其氣而約其形。故心無偏私，神全而德 成，道立而性全。皆由於誠意之功也。小人則否：貴形而輕氣，逐物而 悖於道；徒知情欲為生，而忘其性天之本。此所以心不得其正也，由於 意之不誠也。故此章言身有七情，而致心於不正。心不正則身與俱傾， 而生生之本失矣！

《中庸》言中和之道，即以發而中節為則。中節則心不為情所移， 而能就正於性。故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」位育之功皆 由於誠正之道。故君子必自誠為學也。夫物與人皆同生。一全、一偏， 而性情以判。得性之正者，則德育及物；徇情之偏者，則物蔽其心。可 不慎哉？忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆情之偏者，而皆有生之不可免 者。一不慎焉，心隨之而傾矣！心隨身傾，是身反為心之主，情反為性 之帥。主奴互失，於道背甚。故徇情者，必戕其身，其心先賊也。

故身安之道，先養其心，心安則身安矣！心失其宰，身為其命，小 人無知，是自斃矣！故老子曰：「人之大患，在有其身。」身果為患 哉！心不自主而聽於情。情如水火，以焚溺其身，是以為患耳。人生不 能免於情，而情不能徇，欲不可縱，使受之於心，然後身安焉！故心為 君而形為役者，正道也。

今人忽於此，往往以情欲之故，使心不得其正，心危矣！心危而身 亦亡。故修身者，必自正心始。心正則身全。心不得其正，則身雖生， 亦無所適從。故曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其 味。」

「在」字作「存」字解。即「操則存，舍則亡」之義。不在，即亡 也。心亡則形失其主。雖有耳目口舌，皆無所用之。

蓋人之所以靈者，以心靈耳！心存於性，氣充而神全，故靈。心靈 則視聽聰明，智慧異常。心亡，何靈之有？視不見、聽不聞、食而不知 味，所必至也。且所謂「不見」者，非不見也，見非所見也；「不聞」 者，非不聞也，聞非所聞也；「不知味」者，非不知味也，所知非味 也。蓋所見非心之正，則見者邪見；聞者非心之正，聞皆邪聞也；知者 非心之正，知皆邪僻之味也。故不得謂之見、謂之聞、謂之知味也。

心不得正，而五官百骸無不失其正用矣！如主亡而臣奴皆盡，欲 生，可得乎？夫心之正者：非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿食。故無悖於 道，而純合於仁。仁也、道也，皆心之正也。心一正則百骸五官舉隨之 正矣！而奚有於邪僻之見聞也哉？故修身之士必先正其心！余七十從心 所欲，不踰矩者，以心之無邪也！無邪，則目可以視、耳可以聞、舌可 以知味矣！否則，徒逐於物，鮮有不為所蔽矣！故君子必正其心。

【宗主孚聖附注】

此章聖人言之極明。而正心之道皆基於誠意。蓋意一誠，則妄念盡 去，物蔽不生，智慧湛然，無障於耳目。而性之充實，德之宏大，皆於 此見之。在道、佛所習，其旨亦同。　道祖所謂「上德不德」、「大智 若愚」；　佛祖所謂「智慧神通，發於禪定」，如《四十二章經》中之 得羅漢道已，乃可信汝意。即　夫子之從心所欲也。

以意誠心正，毫無妄念，所意所欲，無非純乎天理，故可信從之 也。若學者意未盡誠，心未盡正，妄念猶在，人欲猶存，萬不可因此一 言，自信從其意欲，而致陷於地獄，不可復拔。慎之！慎之！

又曰：正心為修身最要工夫。凡人學為聖賢，必先盡力於此。即親 親新民，皆必先從此，始能隨事措施，無不合道。大而事天敬神，小而 日用動作，外而事上、使人，內而持己立身，皆以此為本。

而儒教自始至終，不乎得力於格、致、誠、正四者。而四者又以 「誠、正」為成功之基，而括之以一「誠」字。格物為誠，致知亦為 誠。正心者，誠之見乎身也。

誠意者，誠之藏於中也；格物者，格以達其誠；致知者，致以明於 誠。故一誠之功，而本末精粗備焉！用之於事而事治；施之於人而人 治；接之於物而物得其所。此由形而下言之也。以之為察則明慧；致之 於神則靈通；反之於本，則永葆其真，此由形而上言之也。故誠者，聖 人之事也，而教人之所志也。誠而後，心無時不存，心斯正矣！心正則 念無私起，意已誠矣！故曰：「欲正心，先誠意。」又曰：「意誠則心 正也。」

心，只是一心。而「一」受之先天，謂之性。「一」則稟諸後天， 謂之情。其實，即為太極生兩儀也。太極即心。心與情，即陰陽二氣。 然性，雖亦氣也，只是先天之真。蓋兩儀未生之時，《中庸》所謂「未 發之謂中」是也。「中」，即所謂受天地之中，皆指先天之真，皆指性 也。以受之於天，故曰「天命之謂性」。

人以性而合於天，故能時存其心，養其性者，乃能與天同德也。天 且同德，人物焉悖？故誠者，乃能致位育之功，明悠久之效也。皆自誠 意正心立其本耳！

此後則言身修事。心既正而性不失，人乃為成人，身乃為成身。故 《禮》有「誠身」之語。誠者，自成也。故身成於誠，即身修在心正之 謂也。所謂修身在正其心，前已盡之矣！此後則自修身，推而齊家、治 國、平天下，只是推此誠而已。

【亞聖孟子講述】

天下治亂，關乎教與政。教其本也，政其用也。故聖王先以教教民 而民循之，不假刑而畏，不假令而從。以其範之者，在人心也。故治世 先教，亂世教先亡。今國中人心無依，奸宄以逞，巧詐以爭。自以為 智，而犯上者多；自以為勇，而好亂者眾矣！是皆教之不存，而人心無 所籓也。