大學證釋經文【5 / 10】

戰國之時邪說橫流，僻行自興，人無是非，國無典型，岌岌之勢不 可終日。要皆楊、墨之徒，假聖欺世，毁教自智，以天下為壑，而人隨 以陷溺。余不敏，辯而正之，使人知周孔子之教、堯舜之道。雖功不見 大，而教賴以立。由今言之，較彼時為尤甚。楊、墨雖詭以行，而猶假 聖人以為言。今則非聖、無法者遍天下矣！教之不作，國奚以保？民奚 以生？故列聖憂之，降靈說道以啟諸子，而新教幸以立。

蓋教之傳也久矣！唐虞之世，契為司徒，官則司之。夏、商及周， 猶率舊章。孔子繼周公而聖，不在其位，教以師授，然猶僅及門弟子 也。孔子既沒，諸弟子爭述其緒，漸推於眾，而教之規乃大具。故論儒 教，必以孔子為宗也。

孔子祖述堯舜，憲章文武。二帝三王之遺，備諸一人。所謂集大成 者也。其述教也，首於《大學》。《大學》、《中庸》固一篇而次第 之，以傳者非一人，故分為二書。讀者不可不貫通之也。

《大學》之書，首言為「道」。即《中庸》「修道」之「道」也。 「修道之謂教」一語，已舉包儒教之旨。故教者教以道，而修道即以修 教也。

大學之以道為教者，首曰「明明德」。道之體難見，其所見者德， 即道之用也。終曰「止至善」，道之用已備，而進乎體。「止至善」即 儒教獨一無二工夫，為修道之極則也。「明明德」者，以德明而自明 之。其理即本道以為修，而致道於實用。其事則自格物致知，以至治國 平天下，無非明德之事，而皆明德之所為也。故聖人於此言之最詳。

而「明明德」雖由本及末，由內達外，似若別然不同，其實一以貫 之。人或用之於身則身修；用之於家則家齊；用之於國與天下則治且 平。不可執一而說也。故曰：「用之則行，舍之則藏。」余為之申曰： 「窮則獨善其身；達則兼善天下。」理一而事萬，用殊而本同。君子不 為器也。然其能致此者何也？蓋在於明乎道而習其旨也。

所謂道旨者，則自格物至正心四者是也。由大學之道，以修其循道 之教，皆莫不由此始。故曰「為道之旨」，或曰「基焉」。如木之本， 水之源。由是而干於雲霄，放乎江海，無所慊也。故修身以外之事，極 其用；而正心以內之事，立其本也。格物以至正心，其次第若四，其工 夫仍一，皆以為明道也。

格物之義，　夫子已言之，即如後人所釋亦甚明。蓋格物致知，皆 為誠意也。誠其意者，誠其身也。不先格物，則身不得而誠。《中庸》 曰：「誠身有道。不明乎善，不誠其身矣！」格致即為明善也。何以言 之？善是性所固有。為情所牽，物欲所蔽，則動於惡矣！惡者，只知逐 物，而不知惡之為害。蓋以物交物者，焉有不為惡者乎？以耳目之官， 不思而蔽於物也。

故誠者必先思，思則善生。誠意，為省察其念，即思也。思則得 之。得明善也，如有物焉。耳目之不得知其美好也，必由心加以思之， 始知其善惡也。故思以明善惡，明以去欲，去以誠意，誠以正心，心正 則知性矣！性存則明道矣！故曰：「養其心者，知其性矣！」又曰： 「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣！」皆謂誠正 之道，在格物以致其知。而修道之要在存心以養其性。

《禮》曰：「仁人不過乎物，孝子不過乎物。皆所以誠身也。」不 過者，即格之功也。格而後明物之性，察善惡之辨，以成人之性，而推 及成物之性。是即「不過」之謂也。不過乎物，而後物得其情；物得其 情，而人致其誠。此仁人孝子，由格物以誠身之道也。故格物者，使人 明乎物以去其欲，盡其性以順其生。此仁人孝子所以合乎道，順乎天 也。

誠身而後能致其誠，上合於天神，下及於人物，無不得其所也。故 曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉！」位育者，即盡誠以致之也。中 和者，即明道以順之也。格而後知，中而後和。故「和」者，即「不 過」之謂也。中和，盡道之體用；不過，見道之本末。皆由格致以致之 也。

誠意之與正心，一關省察，一關存養。只是為明性耳！明性即以明 道；明道即以明天。天人之契，只在一誠。而誠能換天者，以其能明性 道也。故曰：「知其性則知天也。」又曰：「存其心養其性，所以事天 也。」天且不遠，而況人乎？而況物乎？

故誠正之道，即存養之事；存養之道，即事天之事；事天之道，即 誠物之事。天人之相得，而道之用無量矣！此義與《中庸》至誠如神， 上天之載無聲無臭，即一理也。故聖人教人，必以格致誠正為其本。人 之修道，亦必以格致誠正為其基也。此章與道、釋各教無異，而新教尤 極明言之。學者不可不知！

【宗主孚聖疏述】

聖人立言，含有二義：一為內，則誠正之事也；一為外，則仁民愛 物之事也。而二者一以貫之，故言簡。如佛、道之教，亦含顯、密二 義。顯者，可徵諸事物；密者，深會於精神。故讀聖人經，須逐語仔細 深思之、明辨之，而後篤行之。如是，可無背乎聖人之旨矣！若徒知其 粗而遺其精，察其外而忘其內，是一知半解。不足以知聖人，即不足以 見道也。

蓋聖人之言法乎道。道有體用、有動靜、有本末、精粗，如太極含 二氣也。太極，者不可偏於陰陽；道者，不可失其體用。故言一事一物 必合上下內外而察之。知上則下亦明；知內則外亦明。故宜舉形上之 道、形下之器，以並辨之也。後人往往不明此旨。言上則遺下，言外則 失內，不得貫通之。故道終不明。道、佛則分別言之，故易知耳！世人 疑儒教不講修持、不求證道，但言人事、言治平。實不知誠意正心之真 義也！誠正之事皆修持功夫，皆事天神、明因果、成真證道工夫。茍不 徒以文字習之，而按所教以求意之誠、心之正，無時不如是，無事不如 是，則成真證道之期不遠矣！茍欲以教救世，必先明道，習於修持，以 為成真證果地步。則誠正工夫，可不實踐之乎？

述修身齊家

所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥 天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而 後求諸人；無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有 也！此謂身不修不可以齊其家。

以上述修身齊家

（今本）所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉！之其所賤 惡而辟焉！之其所畏敬而辟焉！之其所哀矜而辟焉！之其所敖惰而辟 焉！故好而知其惡、惡而知其美者，天下鮮矣。

故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。

此謂身不修不以齊其家。

謹按：今本列傳之八章。「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之 碩」止，現移前格物致知章。本章自「堯舜帥天下」起至「未之有也」 止，今本係在後傳之九章，釋齊家治國。

【宣聖孔子講義】

此章因今本誤。係「所謂齊其家在修其身者」，「堯舜帥天下以仁 而民從之」，至「未之有也」，下接「此謂身不修不可以齊其家」。

齊家之道，在先其身。即《孟子》所謂「國之本在家，家之本在 身」，及「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」又：「身不行 道，不行於妻子」諸語之謂也。蓋身者家之本。本不立則枝不榮。《中 庸》順親之道、《禮經》孝子誠身，皆以先修身而後可言齊家也。一家 之中有父子、昆弟、夫婦之倫；祖孫、叔姪、姊妹、妯娌之誼；尊卑之 序、長幼之別；孝弟忠信禮讓慈愛之道，皆不可忽。推而及於僕役、奴 婢，犬馬、賤物，皆各宜處之以禮，接之以誠，遇之以仁，待之以恕， 使各得其所而自樂其樂，利其利。此則齊家之大要也。

由孝言之，敬宗尊祖，推而至於睦鄰；由弟由之，愛親敬婣，推而 至於和悅戚里，亦皆齊家之事也。事無大小，人無親疏，物無愛僧，地 無遠近，時無新舊，皆須制之以禮，衡之以情，而不失於正，不悖於 理，則則善於齊家者也。處常處變，或經或權，造次之頃，顛沛之際， 臨難毋茍，見利毋私，皆齊家者不可不知。

至以自厚其責，自薄其奉，和讓溫恭，淑慎嚴肅之度，不踰不失， 皆得乎中。為長者則督，為幼者則率，上不自高，下不自侮。以謹以 順，養其天和，以道為循，以德為則。而門中晏然，族戚無間，然後可 以語於齊矣！

齊者，一也，整理之也，使無過不及，各得其所也。而皆在於身之 修矣！故齊家之本，必先修身；孝弟之道，必先誠身。身有未修，則無 以示人；身有不誠，則無以服人。不誠不修者，必遭六逆之禍，倫常以 墜，道德以喪，何以語於齊哉？堯舜之道本諸身，故能先齊其家而推及 於天下。所謂老老幼幼，以運天下如反掌也。堯舜之道，不悖於仁。故 瞽瞍底豫，象亦感格。此即身修家齊之驗也。身能誠矣，則人自從，不 待令也，故民從之。

而桀、紂之君，反堯、舜所行，以暴虐於民，而天下亦化之，皆自 身作則之效也。身仁而人從仁；身暴而人從暴。故欲齊其家者，可不先 修其身乎？若反其道，則雖以刑威之，不從矣！故不能修身者，不可齊 其家也。君子有諸己而後求諸人，是修身以誠，而望人服也；無諸己而 後非諸人，是反其身無過，而督人以從也。即恕也，亦即仁道也。善學 者當知所勉焉！

又曰：齊家之道，本諸修身。前已示之矣！惟儒教自修身至治國平 天下，皆本誠正工夫。推而致於實用，為完成明明德之功。其在位者， 則由教而措之政；其無位者，則以行其教。二者，以地位言雖不同；以 教之本旨言，一也。

堯、舜、文、武，皆君天下，以教布政，功業昭炳；後之聖賢或出 或處，功業雖不必同，而學業不可不造其極。平居講學論道，為措之於 用也。茍得其位，自無不理；即退而司教，其明明德之旨趣，亦與在位 無殊。故教之所以備也。

君子既由誠正修其身矣。身生於世，不得離世以為學業，不得避世 而輕事功。內外本為一致，體用不可偏廢。如天之不息，日月之不偏 照，而後成其全德也。故為誠正修身者，有所用也。將以體天之覆、地 之載、日月之明，無不偏也；將以守道之體，宏道之用，以全為道之道 也。將以仁民也；將以愛物也；將以盡己之性，以盡人與物之性也；將 以達生化之源，明造化之本也。故措之於人則人悅，施之於物則物平。 以事天地則合其德，以質鬼神則通其神。而其德乃日明，道乃曰大也。

故君子居則致其誠正，出則建其事功。而事功之始，即教化也、政 令也。政教之始，即家也、國也。教而化之，政而令之，皆本夫道而成 夫德者也。教政之用於家，即所謂齊家；用之於國，即所謂治國；用之 於天下，即所謂平天下也。故此處言齊也、治也、平也，皆合政教而言 之也。

家亦有政矣。吾於《論語》已言之，不必視「為政」為作官，而泥 其義也。故齊家、治國、平天下，其道一也。其措施雖有大小、遠近之 殊，其本諸身、徵諸民，而致其道、立其德，無不同也。故此章言齊 家，即實用教政之事。非教無以化之，非政無以令之。而化之、令之， 使其必從、必信者，必自身為之則也。故自本章起，皆言致用之道，非 徒言齊也、治也、平也。蓋在內者，己以實學致其誠正；在外者尤必以 實行致其事功，然後明明德之功成矣！

後人不明此義，以為空言教攻，而侈談治平。又將誠正以前工夫， 看作說理而非實學，皆誤也！要知自格致至治平，一以貫之，莫非致道 以明德也，莫非成人之行也，莫非存真養性以成神，明德達道以作聖 也。故學者不可不深思之也！齊家既與治平之道同，則凡為家之教之 政，皆以為國、為天下，推其道而致效也。故修身者，必先以己化、以 己令，而後化人無不從，令人無不服矣！若堯舜之天下，皆從堯舜之教 政而化矣。桀紂之天下亦然。其效之能如斯者，亦猶置竿日中，竿正則 影正，竿斜則影斜矣。《大學》為學，為傳聖人之教與政也。故自修之 與治人同重也。

然儒者非急事功也。順道之用，全天之德也。後人不明此理，乃謂 偏重事功，致治平先失其本，而霸術之說盛矣！蓋無誠正之功、修身之 道，而欲民從其教、國從其令，遂不得不假智巧。以法令為本，刑罰為 威，教民於偽，而世俗以偷。故霸者興而王道亡；政刑嚴而禮教廢。此 世之不可復治也。

王者之治，先教而後政，先誠正而後修齊。故本固而枝榮，源遠而 流長。雖若迂迴，其實為治之正者，以合乎天，順乎道，明明德者也。 故二帝三王之世，民人皆熙熙以安、以生。而後此之國即或幸而治，亦 力折之使屈。所謂一以德而心悅服，一以力而民強從之也。吾教以教為 主，宜先申明此義。無論出處，無判家國，皆以誠正立其本，而後可言 修齊治平以達其用也。

又曰：《大學》言明德必以及於天下，始為明德之最明者。人生而 受天地之中以為性命，與物同也。物生雖受各偏，亦如人之賢愚不一， 而其生無以異也。故人為盡其性之德，必推而及於人物。人物以吾之德 以遂其生成，吾以性之德合天地之德，以生成人物，始謂之全德。德全 而後謂之明德極。蓋與天地同也。

德因於性。德之未全，性之未全也，生之過也，是為背天，是為背 道。故聖人欲成其德，必使天下人物，無不得其養而順其性。而皆得其 養、順其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆聖人法天之行，順性之道， 非外也，非有所為也，非貪夫名利而為之也。故聖人與天下人物，無日 不同為生；而天下人之待聖人以生，亦無時可失其所依，如天之覆、地 之載也。

國積而成天下，人物雖眾，而聖人視之一人也。蓋推其性之德，則 無不盡也。堯舜有天下者，治天下如是；伊周未有天下，教天下者如 是。故皆聖人也，皆明明德者也。自齊家至治平，事無二致。但推其性 之德而已。故平猶治也；治猶齊也；齊猶修也。設天下之外尚有人物 者，聖人平治之，仍如其修身也。故論治平之道，無他！推其修齊之功 而已。

修齊事簡，治平事眾。然簡與眾，非性之別，乃情之殊；非生之不 同，乃養之有異。一身亦然也：耳目之官、手足之體、臟腑之內、皮膚 之外，各不同也，而其生無不同也。人能善其視聽，耳目得其養矣！量 其作息，手足安其生矣！內而順臟腑之氣，外而適皮膚之真，無不獲其 所矣！是一身治矣！身治，則吾生已遂，而吾神以全。推而國也、家 也、天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齊一也。茍修其 身而無害者，則齊其家無害矣！茍齊其家無害者，則治國平天下無害 矣！是在推其所為而已耳！

【宗主孚聖附注】

凡聖人所示皆本於道。如道、佛所教正同。道、佛先成道而後度 人。儒教先誠身而後治世。其理一也。若重事功而輕誠正，此後儒雜霸 之學。不可不知也！又曰：宣聖此訓，略說修齊治平大意。其義極精， 而其要則在「推」之一字。自來孟子最能繼述夫子之教。故其言曰： 「古之人所以大過人者，無他焉！推其所為而已。」故「推恩足以保四 海；不推恩無以保妻子」云云。雖係箴齊王之失，實足為《大學》修齊 治平各章注腳。

蓋聖人之於人類也，其能使人物皆被其德、感其化，而懷其仁者， 並非如戰國策士之巿義也。皆由本其天性之德而推之，以為人物謀福利 耳！故其功不自居，名不自大，而德彌天下，功並覆載也。聖人言平天 下必先治國，言治國必先齊家，言齊家必先修身。以身為其本也。修身 為齊家之本，亦即治平之本。推其所以修身之道，於家則齊，國則治， 天下則平。道只一耳！

故言治必先推本修身，政也，教也。身不正則政令不行，教化不 從。身正而後政舉教行也。故本章言「有諸己而後求諸人，無諸己而後 非諸人」，皆必以身為則，始可言教與政。今人昧於此義，輒以政之不 行，教之不從為人之過。而不知本之不立，何以使枝葉之榮哉？

故聖人特欲人之注意於修身也。茍能修其身矣，則將不教而化，不 政而令。無形之德，勝於有形之文言也。況更教之切而令之嚴者乎？此 聖人為治，有異於常，而其效非後世可及矣！夫修身之道，先在正心、 誠意。心正、意誠，所思所為純乎天性，乃能使人悅服敬信而毋違。由 于所令無非人情之平，天道之公。公且平，則無不安其生，樂其業。所 謂各得其所是也。人人各得其所，天下安有不治平者乎？

故聖人重在先修其身，而後就其性之德、天之理，以推及於天下。 由近而遠，由親而疏，推之無垠，而德之大無量。此即明明德之功也。

「推」，只在將一「恕」字做到。恕者，以己度人之謂也。己所不 欲，勿施於人；則人之所欲，勿奪之為己。此恕道也。故曰：「所藏乎 身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」不恕者，謂不能推己之好惡也。 藏乎身者，指己之好惡，即心之所存，生之德、性之理皆是也。不能恕 者，是不能盡人之性，得人之情。不盡人之性、得人之情，而欲人之喻 我之性、之情，得乎？故聖人為教為政，皆先恕道。恕，即推也！

【宗聖曾子講述】

儒教《大學》言教，要分別學與教。學，就學者立說；教，就治事 立說。學，為學成致用，故先求己。教，為立已達人，故先身而家、而 國、而天下。學，本於誠正格致；教，本於身。教雖推乃天下，必自身 始。故曰：「齊家之道，先修其身。」學為致身於誠正，而推本於格 致。故曰：「正心誠意，先在格致。」蓋由身而內，為學之次第。由身 而外，為教之遠近。非近毋以致遠也。

如身者，一家之本，為至近切者；家者，一國之本，為身之至近切 者。國為天下之本，亦如家之與國、身之與家也。為教必先其本而重所 近。本立則枝茂，近服則遠從。非如是教之，功不廣也。

故治平必先修齊，而修身以內之事則略異。蓋身之修在心正，言修 身之道也；心正在意誠，言正心之道也；意誠在格致，言誠意之道。皆 為學之次第也。不可謂之物為知本、知為意先、意為心本也。蓋此所重 在學，學求其方。彼所重在教，教論其事。而不可視為一事也。但聖人 為教。學，即以為教也。非學無以為教，非教無以成學。亦可以一貫 之。如格物至修身，雖述為學工夫，即將以此學得工夫，致於齊家治國 平天下之用。而齊治平之道，無非由於格致誠正而來，故人不可歧視 也。

要知學也、教也，皆所以為道也。所以治聖人相傳之道也，重在 「格、致、誠、正、修、齊、治、平」八字。蓋此八字見其工夫各有先 後，各有大小。如誠字，包舉學者一生應用工夫。其致誠之方、立誠之 道，誠己也、誠物也。雖歷數之不盡，而為誠者必先格致，其他亦然。 修身至平天下，可有其教，不必盡其事。而修身以至格物，則不可不全 致之實行。此亦不可不知者也。

蓋為學僅盡在己，而不待於人；為教，則人己相須以成者也。故言 《大學》，必先明此理。否則以誠正視治平，則將畏難而無所成；以治 平視誠正，則將逐名而忘其實。教以宏道，學以明道。宏道者其功大， 明道者其功實。要不可誤釋之也。

為學者，當知身以內不可不成，身以外不可不備。如聖人不必皆為 天子。即為教，亦不必一時即傳於天下。而其誠正格致功夫，則無須臾 失之矣！聖人言教，兼及於政。上已言之矣！如齊家，一家之教之政， 皆在「齊」字中。治平亦然。即後各節目中所述，均並舉政教。且治平 尤以言政為多。蓋教亦政，政即教。在聖人視為一致，無他道也！

教者，使之覺；政者，令之從。而以化行民服為重。故不可視政教 為二道也。又此篇係述聖人教人為學之書。修身也、齊家也、治國平天 下也，皆教以致其用，學以廣其教也。如治國平天下，不必有國與天下 也，不必在其位也。而治平之道，則不可不知，不可不習。且在位言 政，教在政中；在野言教，政在教中。觀夫子與二三子論政諸問答語， 可知聖人之教矣！