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「大王！譬如有人夜欲送书简，准备书简，点灯火後，确认书简，确认书简终了 [p61] 之时，令灭灯火。然灯火消灭之时，其书简亦不消失。大王！如是，慧完成其用亦立即消灭。」
「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请再譬喻之。」
「大王！譬如於东方地方，人人放置五个水瓮排列於每家之入口，〔有〕消灭火灾〔之风习〕，於家着火之时，其五个水瓮〔之水〕浇家上，而火即消灭。大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壶，为水瓮之用。』」
「尊者！不然。其水瓮用尽，其更何为，火乃充分〔消灭〕，彼等如是置水瓮於下。」
「大王！信根等之五根，视如五个水瓮。修行者视如彼等之人人，烦恼视如其火。恰如依五个水瓮消灭其火，依五根而烦恼消灭，而所消灭之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」
「再譬喻之。」
「大王！譬如医师持由五种树根而〔得〕之药料，近於病者，以〔由〕五种树根〔而得之〕药料作成粉末，令病者饮之，依此病苦应除。大王！彼之医师即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其树根之药料，更为药料之用。』」
[p62] 「尊者！不然。树根之药料用尽，其更何为，病乃充分〔癒痊〕。」
「大王！信根等之五根恰视〔由〕五种树根〔所得之〕药料。修行者恰视为医师，烦恼恰视为病，凡夫恰视为病者。恰如〔由〕五种树根〔所得之〕药料，病者病苦消除，病苦消除之时，病者乃无病。烦恼依〔信等之〕五根而消除，消除之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用立即消灭，然而依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」
「请再譬喻之。」
「大王！譬如从事战争之人持有五支箭，欲破敌军而临战，彼行於战场之时，放射其五支箭，而因其五支箭而破敌之步军。大王！从事彼战之人如是思惟耶？『我以其箭，更为箭之用。』」
「尊者！不然。箭用尽，更不持以其箭而行，敌之步军充分被〔破坏〕。」
「大王！信根等之五根恰视为五支箭。修行者恰视为从事其战争之人、兵士。烦恼恰视为步军。恰如依五支箭而破敌之步军。烦恼依五根而破，而所破之烦恼不再 [p63] 生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然而，依其慧而此无常、苦、无我者不消灭。」
「宜也，尊者那先！」
第四 涅盘之问
王言：「尊者那先！不结生者感受何等之苦受耶？」
长老言：「某种〔之苦受〕是感受，某种〔之苦受〕是不感受。」
王言：「如何是为感受，如何是为不感受耶？」
「大王！肉体之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。」
「尊者！如何是肉体之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」
「大王！至肉体之苦受生起时，而因与缘不消灭，则感受肉体之苦受；至心之苦受生起时，而因与缘消灭，则不感受心之苦受。大王！依世尊而如是说：『彼唯一种之〔苦〕受，即唯感受肉体之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。』」
「尊者那先！不感受苦受者何故不般涅盘耶？」
长老言：「大王！对彼阿罗汉无爱好，无嫌恶。阿罗汉不落未熟之〔果实〕。贤者阿罗汉待成熟故。大王！依法将舍利弗长老而如是说：
我不欢喜死 我不欢喜生
雇用待工资 我等待时〔来〕
[p64] 我不欢喜死 我不欢喜生
为正知正念 我等待时〔来〕」
「宜也，尊者那先！」
第五 乐受之问
王言：「尊者那先！乐受或善耶？或不善耶？或无记耶？」
长老言：「有善，有不善，有无记。」
王言：「尊者！若善是不为苦〔受〕，苦〔受〕是不为善时，善是苦〔受〕不生。」
「大王！卿如何思耶？兹有人一方之手置热铁丸，他方之手置冷雪块。大王！两手皆痛耶？」
「然，尊者！两手皆痛。」
「大王！然者，两手皆热耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，两手皆冷耶？」
「尊者！不然。」
「大王！卿知错误。若热令痛者，则两手皆痛而两手皆非热，痛非依热而生。若冷令生痛者，则两手皆痛而两手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。大王！然者，因何两手皆痛耶？两手皆非热，又两手皆非冷，一方热，一方冷，两手皆痛，故〔痛〕非〔依热或冷而〕生。」
「予不得与如卿之论师对论。请话其义是幸。」
[p65] 是故，长老以阿毘达磨相应之语，令弥兰王理解：「大王！依止於在家，有此等之六喜；依止於出离，有六喜；依止於在家，有六忧；依止於出离，有六忧；依止於在家，有六舍；依止於出离，有六舍；如是此等之六，有六种〔之受〕。〔更〕有过去之三十六受，有未来之三十六受，有现在之三十六受，集此於一，总计摄百八受。大王！此称为百八受。」
「宜也，尊者那先！」
第六 名色结生之问
王言：「尊者那先！结生者为何耶？」
长老言：「大王！名色是结生。」
「此〔现在之〕名色是结生耶？」
「大王！此〔现在之〕名色非结生。大王！依此〔现在之〕名色而为或善或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色。」
王言：「若此〔现在之〕名色非结生，则人非免恶业〔之果〕耶？」
长老言：「若无结生，则人应免恶业。大王！然而，结生之故，不免恶业〔之果〕。」
「请譬喻之。」
「大王！譬如有人盗他人之庵婆。庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盗我庵婆。』以 [p66] 示於王，彼如是言：『大王！我不盗此人之庵婆。此人所植之庵婆与我所盗之庵婆者有别。我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」
「尊者！然，彼应受罚。」
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