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「依如何之理由耶？」
「譬如彼虽如是言，尊者！〔彼所盗之〕庵婆是与〔所有者之植〕庵婆非别物故，其人应受罚。」
「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故不免恶业〔之果〕。」
「尊者！请再譬喻之。」
「大王！譬如有人於严寒时节於焚火，暖後，火不消灭而去。其火将烧他人之田。田之所有者补彼，『大王！此人烧我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我没烧此人之田地。我没消灭彼火与烧此人田地之火有别，我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」
「尊者！然。彼应受罚。」
「依如何之理由耶？」
「譬如彼如是言，尊者！〔烧田地之〕火与〔彼没消灭之〕火非别物故，其人应受罚。」
「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故，不免恶业〔之果〕。」
[p67] 「尊者！请再譬喻之。」
「大王！譬如有人持灯火昇於屋顶之圆房煮饭菜。燃灯之火燃烧屋顶之草，燃烧屋顶之草而烧其家，烧其家烧其村里。村里之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故烧村里耶？』彼如是言：『我没烧村里。我依其光而煮饭菜之灯火，依此而烧村里之火有别。』彼等诤论并来到卿之处，大王！卿以何为正耶？」
「尊者！是村里之人。」
「何故耶？」
「譬如彼虽如是言，〔烧村里之〕火由〔彼光而煮饭菜〕之火而生。」
「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故不免恶业〔之果〕。」
「尊者！请再譬喻之。」
「大王！譬如有人向年幼少女求婚，与聘金而去。其少女而後成人，达到成年，尔时他人欲与聘金而结婚。其时，前之人来而如是言：『君！汝何故带走我妻耶？』彼则如是言：『我没带走汝妻，汝求婚与聘金之时彼为幼小、年轻、未达成年之少 [p68] 女，与我求婚给聘金时此之成年、达成年之少女有别。』彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」
「尊者！是前者。」
「何故耶？」
「譬如彼虽如是言，〔达到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年轻，未达成年〕彼女少而生长。」
「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色虽与结生之名色有别。然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」
「尊者！请再譬喻之。」
「大王！譬如有人由牧牛者之手购一壶乳，寄存彼而『明日当持去』。其翌日变成酪。彼来如是言：『给我一壶乳。』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝购其酪，给我一壶乳。』彼之牧牛者如是言：『彼乳成为酪。』大王！彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」
「尊者！是牧牛者。」
「何故耶？」
「譬如彼虽如是言，其〔酪〕由乳而生。」
「大王！如是，随死亡而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」
「宜也，尊者那先！」
第七 再结生之问
「尊者那先！然者，卿是结生耶？」
[p69] 「大王！请止。卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取我则结生；若是无取我则不结生。』」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如有人处理王之政务。王满足彼，委以政务。彼依〔随〕政务而得满足、耽溺於五种之欲。彼若告大众：『我王亦不取任何之政务。』大王！彼人诚正耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取，我则再生，若是无取，我则不结生。』」
「宜也，尊者那先！」
第八 名色之问
王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者为何耶？」
长老言：「其中，麤者是色。细之心心所法是名。」
「尊者那先！依如何之理由而唯名不结生，唯色不结生耶？」
长老言：「大王！此等〔名与色〕之二法者相互依止，俱生之故。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如雌鸡无卵黄，亦不生卵。一切之卵黄与一切之卵两者互相依止，俱 [p70] 生。大王！如是，若无名，色亦不生，一切之名与一切之色两者相互依止，俱生。长时，如是而有。」
「宜也，尊者那先！」
第九 长时之问
王言：「尊者那先！卿言长时。其时间者何耶？」
长老言：「大王！是过去时、未来时、现在时。」
「尊者！一切之时间是存在耶？」
长老言：「某时间是存在，某时间是不存在。」
「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」
「大王！一切诸行之过去、消灭、离去、变易者，对此时间是不存在。一切之异熟法与一切之异熟法法与一切令於他处而结生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使於他处而再生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使於他处而不再生者，对此时间是不存在。一切有情之般涅盘者，对此时间是不存在，依其般涅盘也。」
「宜也，尊者那先！」