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论议家而诡辩家 为觉慧胜之聪明
弥兰王开发其智 乃访问於彼那先
住彼〔那先〕之庇护 作再三再四之问
成为觉慧开发者 彼亦成为三藏师
於夜分行往静处 研钻九分〔如来教〕
有难解之难点等 出现种种之难问 〔王谓〕於法王之教
有顺序所说 有於之关说
有叙述本质 胜者说难问
不知其意义 乃至於未来
以起生诤论 我净信论师
令解其难问 依彼示之道 未来更理解
时，弥兰王於夜明，太阳昇起之时，洗头，头上合掌，随念过去、未来、现 [p134] 在之正等觉者之後，受持八条之誓戒，「由今以後七日之间，予受持八德而行苦行。其予修苦行，为满足阿闍梨以问难问。」
时，弥兰王脱去一套之平常服，脱去庄饰，着袈裟，着头巾於头上，作牟尼之风，受持八德。「此七日之间，予不为政治。具贫之心不起。对任何人亦不忿怒。不依痴而行。对於下婢、使役人应作谦让之态度。身〔业〕语〔业〕应保护。六处亦应保护无余。意业应向慈修习」，受持此等之八德，意〔业〕向此等之八德，不〔由家〕出外，过七日，为第八日，夜明之时，已用毕朝食，闭眼，节语，善坚持威仪，心不散乱，以欢喜、踊跃、净信而近长老那先，以头面礼长老之足，立於一面如是言：
「尊者那先！可与卿谈议。其他之第三者亦不望任何人〔来〕此。问八支具足、 [p135] 适於沙门之空处、远离之阿兰若。於其处对予，何事亦无秘密，何事亦无隐瞒。深入谈议之时，予值闻秘密义。其问题依譬喻而可究明。尊者那先！譬如隐匿〔财宝〕之时，不能加大地隐匿其值，尊者那先！深入谈议之时，予值闻秘密义。」
王随师入林中如是言：「尊者那先！欲在此谈议之人，应避八处，智者於此〔八〕处不谈议问题。若谈议者，於其处之问题崩溃不进行。何等为八？应避不平坦之处，避危险之处，避强风之处，避隐蔽之处，避神域，避道路，避桥梁，避水浴场，当避此等之八处。」
长老言：「如何是过不平坦处、危险处、强风处、隐蔽处、神域、道路、桥梁、水浴场耶？」
「尊者那先！若於不平坦处谈议者，问题散乱、流动、低迷不进行。若於危险处谈议，意则畏惧，若畏惧者不得观察正确之问题。於强风处谈议，声音不能明了。於隐蔽处谈议，人人必立而听闻。於神域处谈议，问题变为重苦。於道路之处谈议，问题变成空虚。於桥梁将动摇。於水浴场则为庸俗。〔故〕如是言：
[p136] 不平坦与危险 风过强与隐蔽
神域路桥浴场 应该避此等八
此等为谈议应该避免之八处。
尊者那先！此等之八人於谈议时，损害所谈议之问题。何等为八？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，有慢之所行人，贪慾之人，懒惰之人，专思一事之人，是愚痴之人。」
长老言：「彼等有如何之过耶？」
王言：「尊者那先！有贪之所行人谈议时，为贪损害所谈议之问题。有瞋之所行人为瞋、有痴之所行人为痴、有慢之所行人为慢，谈议之时，损害所谈议之问题。贪欲人为贪欲，谈议之时，损害所谈议之问题。怠惰人由利益之教而懒惰，谈议之时，损害所谈议之问题。专思一事之人，因专思一事，谈议之时，损害所谈议之问题。愚痴之人，因缺乏智慧，谈议之时，损害所谈议之问题。〔故〕如是言：
贪者贪欲者痴者 慢者贪欲懒惰者
专思一事者愚者 此等毁损谈问题
此等是毁损谈议之八人。
[p137] 尊者那先！此等九人揭发所谈议之秘密，不保持此。何等为九？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，胆怯之人，重财之人，妇人，酩酊之人，黄门，幼儿。」
长老言：「彼等有如何之过耶？」
「贪人为贪揭发所谈议之秘密，不保持此。瞋人为瞋揭发所谈议之秘密，不保持此。痴人为痴揭发所谈议之秘密，不保持此。胆怯之人为怖畏揭发所谈议之秘密，不保持此。重财之人为财揭发所谈议之秘密，不保持此。妇人因智慧之低劣揭发所谈议之秘密，不保持此。酩酊大醉之人因贪苏拉酒揭发所谈议之秘密，不保持此。黄门因禁欲之过度揭发所谈议之秘密，不保持此。幼儿因〔心之〕动摇揭发所谈议之秘密，不保持此。〔故〕如是言：
贪者瞋者痴者 胆怯者重财者
妇人酩酊黄门 第九为幼儿者
此等为揭发秘密之九人。
此等人於世间 为低下而卑劣
所谈议之秘密 此等人忽然揭
此等为无秘密谈议之九人。
尊者那先！觉因八事而成熟、徧熟。何等为八事？觉因老熟而成熟、徧熟。觉因名声之熟而成熟、徧熟。觉因问而成熟、徧熟。觉因与派祖之同住而成熟、徧熟。 [p138] 觉因如理作意，因对谈，因友爱之磨练，因住於适当之地而成熟、徧熟。〔故〕如是言：
老与名声与为问 派祖同住理作意
对谈与友爱磨练 又住於适当之地
此等之八支为 明了觉者之事
长养此等之人 其人觉则开展
此等获得慧之八事。
尊者那先！此之地域八支具足。而予於此世最胜之论友，善护秘密，予於生崖保护秘密。又觉因八事而成熟，如予难得为正行道之弟子。
一切之阿闍梨以阿闍梨之二十五德而正行道。阿等是阿闍梨之二十五德耶？尊者！於此阿闍梨对於弟子应确立常恒守护。应知〔弟子之〕习不习。应知〔弟子之〕放逸不放逸。应知〔弟子之〕睡眠时机。应知〔弟子之〕病。应知〔弟子之〕食得不得。应知〔弟子之〕特性。应颁与鉢食。应鼓舞：『勿怖畏，汝之学绩进步。』与如是之人交际应知其所行。应知於村里之所行。应知於精舍之所行。不应与弟子作笑 [p139] 戏。见过亦应宽恕。应正确教育。应不省略教导。应无秘密而教。应无保留教育。应确立『我於学艺而产此物』生〔父母〕心。应确立『此物不退失』令增大〔学〕之心。应确立『依我学力此物更有力』之心。应确立慈心。穷困之时，不可见舍，〔对於弟子〕应为之事不可放逸。〔弟子〕失败之时，应正确督促勉励。尊者！此等是阿闍梨之二十五德。卿以此等之德对予应正确行道，今日如予之弟子难得。
尊者！对予生大疑惑，有胜者（佛）所说之难问，依此未来生诤论。未来如卿觉慧之比丘者难得。对於此等予之问，与眼，令至於折伏反对者之论。」
长老允诺「善哉」而明优婆塞之十德。「大王！对优婆塞，有此等之十德。何等为十？大王！於此优婆塞与比丘僧伽同苦乐。善护身业语业，以法为导。喜颁与能限之施。努力知胜者（佛）之教。有正见。不贪图侥幸瑞相。不为生活选择他师。好 [p140] 和合乐和合。专心不为诡诈而行教。归依佛、法、僧。大王！此等是优婆塞之十德。此等一切之德存於卿。卿见胜者（佛）之教衷退，愿增进者适当、相应、相当、适应於卿。我听许於卿，如实问我。」
第一品
第一 般涅盘不望供养如来供养效无效之问
时，弥兰王谓：「因尊者那先，予听许。」以头面礼师足，合掌言：「尊者那先！彼等异学如是言：『若佛望供养者，佛是不般涅盘，与世间结合，於内心有着，於世间与世间共通。是故，对彼供养是无效、无果。若般涅盘者不与世间结合，由一切之有脱离故，对彼不生供养。般涅盘者不望任何物，对於不望任何物之佛供养是无效、无果。』此两刀论法之问。非心熟练人非〔可理解〕之领域，是大人〔理解〕之领域。尊者！破见网，令决定。此问向卿提出。与於未来胜者（佛）子之眼，令至於折伏反对者之论。」
[p141] 长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。於菩提树下，如来之望已断。何况於无余涅盘界般涅盘之如来乎？大王！依法将舍利弗如是说：
彼无等等者 依人天供养
不以望恭敬 此诸佛法性。」
王言：「尊者那先！或子称赞其父，或父称赞其子，此非至折伏反对说之所以。彼唯信之表示。然，确立自说，应至理解见网而语一切之理由。」
长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。然而人天以不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘，行正行之时，得三成就。此义以譬喻应究明。大王！譬如大火聚燃灭。大王！彼大火聚还望枯草、如薪之燃料耶？」
王言：「尊者！现燃烧时之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，况於无思〔火聚〕消灭之时者乎？」
「大王！其火消灭之时，於世间无火，凡欲火之人是无希望之人耶？」
[p142] 「尊者！不然。薪为火之燃料、素材。凡欲火之人依各自之精力、力量、精进而磨擦木，令生其火後，以其火而为火之用。」
「大王！然『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大火聚之燃烧，如是如来以佛光辉照耀十千世界。大王！譬如大火聚燃烧之後消灭，如是如来以佛光辉照耀十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已消灭之火聚不望枯草、如薪之燃料。如是，对於世间饶益者（佛），其望断、止灭。大王！譬如火灭无燃料之时，人人依各自之精力、力量、精进而磨擦钻木、令生火之後，以其火为火之用。如是，人天是以般涅盘不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘而行正行之时，得三成就。大王！依其理由，如来般涅盘不望〔供养〕，〔对如来〕所供养不是无效是有果。
大王！若依此理由，卿之疑将不熄。大王！更以上之理由，如来般涅盘，虽不 [p143] 奢〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养非无效有果之所以。大王！譬如大风吹後将止。大王！其已止之风望再吹耶？」
「尊者！不然。无作意『已止之风再吹』之思惟。其所以风界是由於无思。」
「大王！彼已止之风得称风耶？」
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