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大王！又可应问於卿，如是此问为善抉择。大王！即以任何之容器，水加热之时，生声音耶？或以某种之容器，水加热时，生声音耶？」
「尊者！即以任何之容器，水加热时，非生声音，以某种之容器，水加热时，生声音。」
「大王！然者，卿之说应舍，卿归於我之境域。水无命、无灵。大王！若以任何之容器，水加热之时，生声音者，所言『水是生物』是正。大王！『生声音者，不 [p336] 生声音者』水非是二类。若水为生物，则体躯肥满巨象之发情，以鼻吸水，注入於口，入胃之时，其水於象之齿间，压迫之时。又堆积重物，满载数百千之物，百肘之大船航行於大海，船压迫其水之时生声音。又身长数百由旬巨大之鱼、帝魔、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗潜入大海正中央，以大海为家而栖，吞入大潮流，吐出，水於其齿间，或於胃中压迫之时生声音。大王！然，如是压迫於巨大之能压者，水无生声音故，亦言：『水无命、无灵。』如是请忆持。」
「善哉，尊者那先！所论之问以适切之分别而理解。尊者那先！譬如极高价之宝珠，入於巧妙、善巧、习熟宝石师之手，得高评、赏赞、叹称；真珠宝入於真珠师之手；宝衣入於衣服师之手；赤旃檀香入於香师之手，得高评、赏赞、叹称。尊者那先！如是，所论之问以适切之分别而理解。彼然，予如是认受。」
[p337] 第六 世有无之问
「尊者那先！世有诸佛，有诸辟支佛，有如来之诸声闻，有诸转轮圣王，有诸地方王，有诸人天，有诸富者，有诸贫者，有诸幸福者，有诸不幸者，有现男子之女相，有现女子之男相，有善行、恶行之业，有受善恶业报之诸有情，世有卵生、胎生、湿生、化生之诸有情，有无足、两足、四足、多足之诸有情，世有夜叉、罗刹、鸠盘荼、阿修罗、陀那婆、犍闼婆、饿鬼、食人鬼，有紧那罗、摩睺罗伽、龙、金翅鸟、魔术师、持明咒者，有象、马、牡牛、水牛、骆驼、驴马、山羊、羊、鹿、豚、狮子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多种之鸟，有金、银、真珠、摩尼、螺贝、宝石、珊瑚、赤珠、玛瑙、琉璃、金刚、水晶、铁、铜鑛、银鑛、青铜鑛，亚麻、绢、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麦、稷、稗、荳、小麦、绿荳、胡麻、豌豆，有根香、干香、薄皮香、皮香、叶香、花香、果香、一切香，有草、 [p338] 蔓草、灌木、树、药草、森、川、山、海、鱼、龟，世有一切之物。尊者！若世有无之物对予语。」
「大王！此等之三者於世无。何等为三？尽管有思有、无思有，无老死於世无，诸行之常性是无，於第一义灵不可得。大王！此等之三者於世无。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 阿罗汉之念忘失之问
「尊者那先！阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉离念忘失。阿罗汉无念忘失。」
「复阿罗汉有作犯耶？」
「然，大王！」
「於如何之事耶？」
「大王！於思房之建立、媒介、非时之时，不思於所招待，非残〔食〕於思为残〔食〕。」
「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿罗汉作犯，是於阿罗汉有不恭敬耶？」
「否，大王！」
「尊者那先！若阿罗汉作犯，而无对阿罗汉不恭敬，然者，阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉无念忘失。然，阿罗汉作犯。」
「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」
「大王！有此等之二烦恼，世间罪与制定罪。何等是世间罪？是十不善业道。言 [p339] 此为世间罪。何者是制定罪？於在家者不为罪，沙门者於世有不适、不宜。於此，世尊为诸弟子制定终生不可犯之学处。大王！非时食於世间不为罪，於胜者之教是有罪。大王！害植物於世间不为罪，於胜者之教是有罪。水中笑戏於世间不为罪，於胜者之教是有罪。大王！如以上於胜者之教是有罪。言此为制定罪。世间罪之烦恼漏尽者（阿罗汉）不可能犯，制定罪之烦恼於不知而犯。大王！於一部分之阿罗汉，知一切为非境，於彼无知一切之力。大王！男女之名与姓，阿罗汉皆不知，地上之路亦不知。大王！一部分之阿罗汉知解脱，六通之阿罗汉知自己之境。大王！唯一切知之如来知一切。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第八 涅盘存在之问
「尊者那先！世有业所生者，世有因所生者，世有时节所生者。世有非业生、非因生、非时节生者，则语予。」
「大王！於世，此等二者非业生、非因生、非时节生。何等为二？大王！虚空是非业生、非因生、非时节生。大王！涅盘是非业生、非因生、非时节生。大王！此等二者非业生、非因生、非时节生。」
[p340] 「尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。」
「大王！我言何耶？卿对我如是言耶？『尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。』」
「尊者那先！『虚空非业生、非因生、非时节生。』唯言如是为宜。然，尊者那先！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅盘作证之道。然，卿如是言：『涅盘非因生。』」
「大王！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅盘作证之道是真。然，不说涅盘生起之因。」
「尊者那先！予於此自闇，更入黑闇；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅盘作证之因是有，然而其法（涅盘）生起之因是无』。尊者那先！若有涅盘作证之因，则涅盘生起之因亦可期待。尊者那先！譬如於子有父，依其理，於父亦期待父。譬如於门弟有师，依其理，於师亦期待师。譬如於幼芽有种子，依其理，於种子亦期待种子。尊者那先！与彼同，若有涅盘作证之因，依其理，亦期待涅盘 [p341] 生起之因。譬如树木与蔓草有顶，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅盘作证之因，依其理，亦期待涅盘生起之因。」
「大王！涅盘非生起者，故涅盘生起之因不能说。」
「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅盘作证之因是有，涅盘生起之因是无』。」
「大王！然者，恭敬而倾耳，善听闻，我当说其事由。大王！人依生来之力，得由此处到山王雪山耶？」
「然，尊者！」
「大王！又，其人依生来之力，得以山王雪山持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅盘作证之道，不得示涅盘生起之因。大王！人依生来之力，以船渡大海，得行於彼岸耶？」
「然，尊者！」
「大王！其人依生来之力，得以大海之彼岸持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅盘作证之道，不得示涅盘生起之因。何故耶？以法（涅盘）是无为故。」
「尊者那先！涅盘是无为耶？」
[p342] 「然，大王！涅盘是无为。依何物亦不能造。大王！不可说涅盘已生、未生、当生、过去、未来、现在、是眼所识、耳所识、鼻所识、舌所识、身所识。」
「尊者那先！若涅盘非已生、非未生、非当生、非过去、非未来、非现在、非眼所识、非耳所识、非鼻所识、非舌所识、非身所识者。尊者那先！然者，卿示涅盘之不存在。涅盘是不存在。」
「大王！涅盘是存在。涅盘是意所识。依清净、寂静、殊妙、端直、无盖、不染污之意而行正道之圣弟子见涅盘。」
「尊者！其涅盘是何样之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」
「大王！名风之物存在耶？」
「然，尊者！」
「大王！示风之容状是微、大、长、短耶？」
「尊者那先！风不能示，风以手不能捕捉，又无法触摩。然，其风存在。」
「大王！若风不能示，然者，风不存在。」
「尊者那先！予知，风是存在。此是予所确信。然，予不能示风。」
「大王！与彼同，涅盘是存在。然，不能示涅盘之容状。」
[p343] 「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是认受，『涅盘是存在』。」
第九 业生非业生之问
「尊者那先！其中，何者是业生，何者是因生，何者是时节生，何者是非业生，非因生，非时节生。」
「大王！有情之有思一切是业生。火、一切种子生者是因生。地、山、水、风，此等一切是时节生。虚空、涅盘，此二者乃非业生，非因生，非时节生。大王！不可言：『涅盘是业生，或因生，或时节生，或已生，或未生，或当生，或过去，或未来，或现在，或眼所识，或耳所识，或鼻所识，或舌为识，或身所识。』大王！涅盘是意所识，彼正行道之圣弟子依清净智而见。」
「尊者那先！最胜极胜之众主近於卿，问者快决择，无惑，决定，犹豫已断。」