第八品【2 / 3】

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如发情而〔流汁〕三处，纯百而确立七处〔地〕，高八肘而长体躯宽各九肘之长，悦豫美丽之布萨象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能笼或槽被。如犊，入牛舍而不能饲养。大王！如是，於此世比类最胜象王，任何人不能使役毘善达罗子等为如隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如大海长大、宏广、深远、不可测而难尽涯底，无此岸彼岸，运载咸水。何人亦闭塞一切处，不能为一渡津而使用。大王！如是，於此世比类大海，任何人不能使役毘善达罗子为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬 [p358] 如难陀、优波难陀龙七卷山王须弥而卧，何人亦不能捕彼入笼箱或作戏。大王！如是，比类难陀、优波难陀龙，任何人不能使役毘善达罗之子等为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。听以上之理由。大王！譬如山王雪山耸於空中，以竖立五百由旬、三千由旬之广阔，以八万四千峰而庄严，为五百大河之源，大生物群之栖处，持各种类之香，百天之药草所庄严，如云耸立於空中。大王！如是，於此世比类山王雪山，任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如於夜闇之中，燃於山顶之大火聚於遥远之方亦可确认。大王！如是，毘善达罗王恰如燃於山顶之大火聚，於遥远之方亦明白确认。任何亦不能使役彼子等为奴隷。

[p359] 大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如雪山龙华开华之时，软风吹时，十乃至十二由旬之间华香馥郁。大王！如是，毘善达罗王亦由天、阿修罗、犍闼婆、夜叉、罗刹、摩睺罗伽、紧那罗、帝释之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之间，名声远播，其最胜戒香为馥郁。故任何人亦不能使役彼子等为奴隷。

大王！父毘善达罗王如是教闍理王子言：『爱子！汝之祖父欲买汝与财於婆罗门，与千金货而买。若欲买勘哈杰那者，以百人之仆、百人之婢、百头之象、百头之马、百头之牛、百金货等一切与百个而买。爱子！若汝之祖父以汝等由婆罗门之手，依命令依暴力无偿而夺，汝等勿从祖父之言，为婆罗门之随从者。』如是，遣教子等。是故，闍理王子行问祖父之时，如是语：

祖父！以千〔金〕之价　　　父以我布施於婆罗门

又以女儿勘哈杰那　　　作为百象〔之价〕。」

「尊者那先！问者善解。见网善破，善摧毁诸异论，自家之教理善明了，文善明白，义者善分别。彼然，予如是认受。」

[p360] 第六　难行行作之问

「尊者那先！一切诸菩萨作难行之行作耶？或又唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！於一切诸菩萨，非有难行之行作，唯瞿昙菩萨作难行之行作。」

「尊者那先！若然，言菩萨与菩萨有差别是不正确。」

「大王！於四事，菩萨与菩萨有差别。何等为四？乃家之差别、世之差别、寿之差别、〔身〕量之差别。大王！於此等之四事，菩萨与菩萨有差别。大王！然，一切诸佛於色、戒、定、慧、解脱、解脱智见、四无所畏、十如来力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法无差别，一切诸佛於佛法为等等。」

「尊者那先！若一切诸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！智不徧熟，觉不徧熟之时，瞿昙菩萨踰城出家未徧熟之智令徧熟之时，作难行之行作。」

「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，觉不徧熟之时，大踰城出家耶？令智徧熟已之时，非应踰城耶？」

[p361] 「大王！菩萨见侍女之室杂乱而追悔，追悔之彼生不乐，见不乐心之生，一天子魔身立於虚空发此言：『此为应除不乐心之时。』又言：『主！主！卿勿消沈。由令至第七日有千辐，有辋，有毂，具足一切庄严天之轮宝，呈现於卿。宝之於地中者，於海中者，或於空中者，皆自近於卿。於二千小洲所附属之四大洲，卿唯一口出命令。卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敌军。於子等所绕，具足七宝，教导四洲。』时，闻彼之言而意恐怖。譬如取一日之间燃烧之铁棒放入两耳。大王！彼言入菩萨之耳。如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，则愈燃烧。大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如大地已湿润，缘草生，水浸润，为泥土，若更降 [p362] 大雨，愈为泥泞。大王！如是，已失意菩萨依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。」

「尊者那先！若於第七日於菩萨现天之轮宝，天之轮宝呈现时，菩萨退转耶？」

「大王！於第七日天之轮宝应不呈现。彼之天神是贪欲作妄语。大王！又若於第七日天之宝轮虽现，菩萨亦不退转。何故耶？大王！坚决把捉『无常』、坚决把捉『苦』，坚决把捉『无我』之菩萨达取之灭尽。大王！譬如水由无热恼大湖入恒河，由恒河入大海，由大海入深崖之入口。大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恒河，由恒河再入无热恼大湖耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，四阿僧只劫百千劫之间，菩萨今生累积其善，达此最後生。觉者徧熟，六年为一切知者、世之最高人而成佛。大王！菩萨为轮宝而退转耶？」

[p363] 「否，尊者！」

「大王！假令大地或一切种之诸山号叫，假令一切之大河涸渴，炎烧，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令运载无量咸之水大海恰如牛足迹之水涸渴，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令最胜山王须弥百或千裂，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令虚空恰如莚而卷，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令日月与星辰俱如土块，陨落地上，菩萨不达正等觉而不退转。何故耶？菩萨能断缚一切。」

「尊者那先！此世有几何之缚耶？」

「大王！此世有此等十缚。於其缚所缚之有情不出离，假令出离亦退转。何等为十？大王！母是此世之缚，父是此世之缚，妻是此世之缚，子是此世之缚，亲戚是此世之缚，朋友是此世之缚，财是此世之缚，利养名闻是世之缚，主权是此世之缚， [p364] 五种欲是此世之缚。大王！此等十者是此世之缚。於此缚所缚之有情出离亦退转。菩萨截断、舍断、断除其等十缚。大王！故菩萨不退转。」

「尊者那先！若菩萨依天神之言而生不乐心时，智未徧熟，觉未徧熟，而踰城出家，彼为何作难行之行作耶？以一切为食，非待智徧熟耶？」

「大王！此等十人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。何等为十？大王！寡妇於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！羸弱之人、无朋友亲戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有恶友之人、无财之人、无正行之人、不劳动之人、不努力之人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！此等十人於此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！菩萨随念此等十事时，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵责。我以行为主，以行为重，以行为规，以行为习，以行为轭，以行为 [p365] 家不放逸而住耶？』大王！如是，菩萨令智徧熟而作难行之行作。」

「尊者那先！菩萨作难行之行作，如是言：『我以此强烈难行之行作，未逮得超人法至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』尔时，菩萨关於道有念妄失耶？」

「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。何等为二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、亲近恶友、色、声、香、味、触、饥渴、不乐是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。大王！此等之二十五是弱心之法。依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。大王！饥渴浸彻於菩萨之身体，浸彻身体之心，心正入三昧而不到诸漏 [p366] 之灭尽。大王！四阿僧只劫百千劫之间，菩萨於各各之生，寻求四圣谛之现观。何现观之生，於最後生，关於道念之忘失。大王！然，菩萨唯『有至菩提之他道耶？』之想生。大王！菩萨曾生一个月之时，作父释迦之业务时，於凉阎浮树之荫，於吉祥之卧牀，结跏趺坐，离诸欲，离不善法，有寻有伺达自离生喜与乐之初禅而住……乃至……达第四禅而住。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。令智徧熟之菩萨作难行之行作。」

第七　善不善强弱之问

「尊者那先！善与不善，何者大而何者强耶？」

「大王！善者大而强，不善者不然。」

「尊者那先！予不认受：『善者有而强，不善者不然。』

尊者那先！此处有杀生者、不与取者、欲邪行者、妄语者、村里劫夺者、追剥、邪曲者、诈欺者，彼等总依其恶而截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破头盖而入热铁丸、剥皮而磨头盖、口中点火、卷油布而烧全身、卷油布而烧其手、剥牵皮肤、剥缠皮肤、缚系手足梵火於周围、剖皮肉腱、寸断钱形其身、伤身并注入灰汁，以铁棒刺通两耳孔而回转、溃骨如藁薄团、注入热油、为狗所噉、如实生 [p367] 串刺、以刀断首。或者夜作恶事，其夜受报；或者夜作恶事，翌日受报；或者昼作恶事，其日受报；或者昼作恶事，其夜受报，或者过二三日受报。尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附属物而行布施，有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？或依戒而〔有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？〕又依行布萨而〔有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？〕。」

「大王！有四人，作布施、受持戒、行布萨而於现法，以其身体於三十三天之都得名声。」

「是谁耶？尊者！」

「大王！是曼达他王、泥弥王、萨提那王、俱提罗药师。」

「尊者那先！其距数千生而蔽覆，我等两人皆不能见。若可得者，对於现生世尊之存命时而语。」

「大王！於现生为奴仆之芬那加，施食於长老舍利弗，即日为财官。彼今知是豪商芬那加。乔婆罗摩多妃以卖自身之发所得之八迦哈那施食於长老大迦栴延与外 [p368] 七人，即日为优提那王之第一妃。优婆夷斯比耶为生病之比丘，调味自身之脾肉而施，翌日伤癒合，皮生无疾。摩理迦妃对世尊施前夜之酸粥，即日为拘萨罗王之第一妃。作华鬘之苏蔓那供养世尊八苏蔓那花束，即日得富翁。婆罗门卫迦莎达加供养外依於世尊，即日成为宰相。大王！此等总受现受之财宝与名声。」

「尊者那先！探求渐发现唯六人耶？」

「然，尊者！」

「尊者那先！然者，不善者大而强，善者不然。尊者那先！时，我见十八人亦依恶业之报而为刺所串，见二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依恶业之报而为刺所串。尊者那先！难陀家有将军之子名跋陀沙罗。彼与栴陀罗崛多王交战开始。尊者那先！於其战役有八十无首之屍体，传言：首累积充满之时，有一无首屍体直立。此等总依恶业之报而招致破灭。尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而强，善者不然。』尊者那先！於佛教，卿曾闻拘萨罗王作无比之施耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！拘萨罗王作无比之施，由其因缘获得现法之财宝或名声或幸福耶？」

[p369] 「否，大王！」

「尊者那先！若拘萨罗王作如是无上之施，由其因缘不能获得现法之财宝、名声、幸福。尊者那先！然者，不善大而强，善者不然。」

「大王！不善为小速於变异，善为大经长时而变异。大王！又依譬喻而究竟明白。大王！譬如西部地方有一种谷物名为拘姆达班提迦，不到一月运至家中。然，米经五月、六月而变异（熟）。大王！此处拘姆达班提迦（谷）与米有如何之差异，有如何之相异耶？」

「尊者那先！拘姆达班提迦（谷）是小，米是大。尊者那先！米适合於王，是王之食。拘姆达班提迦是如仆所用之食。」

「大王！如是，不善小而速变异，善大经长时而变异。」

「尊者那先！世速熟者大而强。故不善者秀而强，善者不然。尊者那先！譬如士 [p370] 兵冲进极大之战斗，夹敌於脇，曳速近队长，其士兵世称有能力之勇者。又箭医速拔取其箭，除疾，其箭医称为名人。又算数者极快算速显示，其算数者称为名人。力士速投对手，仰卧而倒，其力士称为有能力之勇者。尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，於世大而强。」

「大王！两业皆是未来所受。然，不善业依有罪而刹那现法所受。大王！古之刹帝利确立此法令，言：『杀生物者应受刀杖。不与取者、与他人之妻私通者、作妄语者、劫夺村里者、作追剥者、作邪曲诈欺者应受刀杖、受伤害，应截断，应破毁，应被杀。』彼等唤出作者查探而笞、伤害、截断、破毁、杀。大王！然，谁确立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布萨者应与财或名声。』恰如伤害、缚系作恶事之贼，查探而与财或名声耶？」

「否，尊者！」

[p371] 「大王！若查探施者与财或名声，善亦为现法所受。大王！『与财或名声』，无探寻施者故，善是不为现法所受。大王！依此理由，不善者是现法所受，施者於未来受大而强之〔乐〕受。」

「善哉，尊者那先！除如卿有觉慧之人，此问不能善解。尊者那先！世俗〔之问〕依出世间〔之义〕而知。」

第八　施饿鬼果之问

「尊者那先！此等之施者作布施而回施於先亡者言：『此达於彼等。』彼等〔死者〕以彼因缘而得报耶？」

「大王！或者得，或者不得。」