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第二 於般涅盘者塔庙神变之问
「尊者那先！於一切般涅盘者之塔庙神变耶？或唯一部份〔之般涅盘者塔庙〕有〔神变〕耶？」
「大王！一部份〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，一部份〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕。」
「尊者！於如何〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，於如何〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕耶？」
「大王！依三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。何等为三耶？大王！此处有阿罗汉哀愍人天而住立，决意『於如是之塔庙有神变』。如是，依阿罗汉之决意而於般涅盘者之塔庙有神变。复次，大王！有大威神之天神哀愍诸人，於般涅盘 [p390] 者之塔庙，示现神变而言：『正法依此神变而常有所了解。又有净信之诸人增大善。』如是，依天神之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！复次，有或女人或男子之信，有净信，贤明、聪明、明知而具足觉者如理作意，决意於香、华鬘、衣随一而供捧於塔庙而为『能如是』。依彼决意，於般涅盘者之塔庙有神变。如是，依诸人之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！依此等三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！若无彼等之决意，虽漏尽、六通、心自在者之塔庙亦无神变。大王！譬如於无神变之时，见所行之徧净，则可断、决、信：『此佛子是正真涅盘者。』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第三 法现观之问
「尊者那先！正行道者皆有法现观耶？或某者无〔法现观〕耶？」
「大王！某者有，某者无。」
「尊者！如何有，如何无耶？」
[p391] 「大王！畜生假若能行道亦无法现观，生於饿鬼境者、邪见者、诡诈者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、与贼共住者、偏走外学者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未释免者、黄门、二根者假如能行道亦无法观。又未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。大王！此等之十六人假如能行道亦无法现观。」
「尊者那先！彼等十五人之违盾者不论或有法现观，或无，但未满七岁之幼童依如何理由，假如能行道亦无法现观耶？对此先质问。幼童非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻耶？烦恼无杂之幼童专心、逮达，应一度而通达四谛。」
「大王！此即我言：『未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。』所以之理由。大王！若未满七岁者贪所贪、瞋所瞋、昏昧於所痴、憍於所憍、了别其见、了别乐与 [p392] 不乐、思惟善不善者，於彼应有法现观。然，大王！未满七岁心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明，无为涅盘界是重、重量、宏、大。大王！未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心通达重、重量、宏、大之无为涅盘界。大王！譬如山王须弥是重、重量、宏、大。大王！以人生来之力势、力、力用能举起其山王须弥耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！人微力而须弥山大故。」
「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是重、重量、宏、大，未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心而达通重、重量、宏、大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。
大王！又譬如此大地是长、广、宏、宏扩、伸长、扩张、宏、大。大王！得以小水滴湿大地为泥土耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！水滴小而大地大故。」
[p393] 「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是长、广、宏大、宏扩、伸长、扩张、宏、大，未满七岁以其微力、小、鲁钝、不明之
心不能通达大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。
大王！又譬如无力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得现光明耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！火弱而世界大故。」
「大王！如是，未满七岁之心无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而由大无明之闇蔽。故难现智之光明。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。
大王！又譬如病、瘦、身体矮小之萨罗加虫发情而〔流苦汁〕於三处，虽见长九肘、宽二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其萨罗加虫得吞其象耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！萨罗加虫之体小而象大故。」
「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为 [p394] 涅盘界大，以其微力、小、鲁钝，不明之心不能通达大无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 涅盘杂苦耶之问
「尊者那先！涅盘一向是乐耶？或杂苦耶？」
「大王！涅盘一向是乐而不杂苦。」
「尊者那先！『涅盘一向是乐』予不信此言。尊者那先！予对此如是解：『涅盘是杂苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅盘者，身心皆有艰难、辛苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃财谷与可爱之亲族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五种欲令六处喜悦、快乐。即如何由可意多种净相之色令眼喜悦、快乐。如何由可意、歌谣、音乐多种净相之声令耳喜悦、快乐。如何由可意、华、果、叶、皮、根、髓多种净相之香令鼻喜悦、快乐。如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所饮、所味多种净相之味令舌喜悦、快乐。如何由可意、柔软、 [p395] 微妙、柔和、软柔多种净相之触令身喜悦、快乐。如何由可意、美、不美、净、不净多种之寻与作意令意喜悦、快乐。卿舍离、放舍、断、截断、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之乐。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之时，感受身之苦受，心苦痛之时，感受心之苦受。连普行者摩犍提亦非难世尊，非言：『沙门瞿昙是有类之杀害者。』耶？此所以我言：『涅盘是杂苦。』之理由。」
「大王！涅盘是不杂苦，涅盘一向是乐。大王！卿所言：『涅盘是苦。』其苦非是涅盘，其涅盘作证之前分，其对涅盘之希求。大王！涅盘一向是乐，不杂苦。对此话其理由。大王！诸王有政权之乐耶？」
「然，尊者！诸王有政权之乐。」
「大王！其政权之乐是杂苦耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，何故彼等王边境骚扰之时，为压制其边境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，为蚊虻风热所恼，驰驱平地、险路，作大战斗，濒临生命之危殆耶？」
[p396] 「尊者那先！其非政权之乐。其为求政权乐之前分。尊者那先！王艰难而追求政权之乐後，享受政权之乐。尊者那先！如是，政权之乐不杂苦，政权之乐与苦有别。」
「大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦。然，追求涅盘者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅盘之後，享受一向乐之涅盘。恰如征服敌人之王享受政权之乐。大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦，涅盘与苦有别。
大王！『涅盘一向是乐，不杂苦，苦与涅盘有别』，谛听其他以上之理由。大王！工巧师有工巧之乐耶？」
「然，尊者！工巧师有工巧之乐。」
「大王！其工巧之乐杂苦耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，何故彼等对其师问讯，起迎，运水，扫除其室，举起扬枝、嗽水，受残食，按摩、洗浴、洗足舍自己之心，随他（师）之心，苦卧，取异常之食，以苦身耶？」
[p397] 「尊者那先！非其工巧之乐。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艰难而工巧师追求工巧之後，享受工巧之乐。尊者那先！如是，工巧之乐是不杂苦。工巧之乐与苦有别。」
「大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦。然，追求涅盘者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅盘之後，享受一向乐之涅盘。恰如工巧师於工巧之乐。大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦，涅盘与苦有别。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第五 涅盘之问
「尊者那先！卿言：『涅盘，涅盘。』其涅盘之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而得显示耶？」
「大王！涅盘是无可比类、涅盘之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不得显示。」
「尊者那先！存在法涅盘之形相、位相、分量、时量依譬喻、理由、因、理而不得显示，予不能认受，以理由令理解。」
[p398] 「大王！然，以理由令卿理解。大王！名为大海者存在耶？」
「然，尊者！其大海存在。」
「大王！若谁对卿作如是问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』如是之问。大王！卿对彼如何回答耶？」
「尊者！若谁对予作如是之问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』尊者！予欲对彼如是言：『汝！汝对予问不可问之事，此问任何人亦不问，此问宜应放置。大海创世纪者亦未能分别，大海之水或所栖息於彼处之生物不能计算。』尊者！予对彼作如是之答。」
「大王！何故对存在法之大海如是之答耶？计数『大海之水唯有此些，大海所栖息之生物唯有此些』而对彼不能显示彼计数耶？」
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