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‘善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果？或与此不同耶？’
‘世尊！世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。’
‘善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？’
‘世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。’
‘愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：“然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化耶？”愚人！对此事情，要见罪汝自己。’
跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！
一一
跋伽婆！一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毗舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼企设七种誓戒，实行此等————终生裸形，不着任何衣裳；终生行梵行，不行不净法；终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥；不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。
一二
跋伽婆！其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出瞋恚、嫌忌及不满。跋伽婆！其时，离车子善宿确实如是思惟：‘嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢！于我等有长夜之不利及灾祸！’
一三
跋伽婆！其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
‘愚人！汝自称为释子之徒耶？’
‘世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自称为释子之徒耶？’
‘善宿！汝质问裸形道人干达罗摩斯迦耶？彼裸形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出瞋恚、嫌忌及不满耶？其时，汝如是思惟耶：“嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈！于我等有长夜之不利及灾祸！”’
‘世尊！如是，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？’
‘愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿！汝对裸形道人干达罗摩斯迦赞想：“善美哉！阿罗汉、沙门也。”但彼不久会着衣，离梵行、食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。’
跋伽婆！其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣、离梵行、食饭粥、至行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。
一四
离车子善宿实闻：‘裸形道人干达罗摩斯迦着衣、离梵行、食饭粥、行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死’。跋伽婆！其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：
‘善宿！汝如何思惟耶？我为汝关于裸形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果？或与此不同耶？’
‘世尊！世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。’
‘善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？’
‘世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。’
‘愚人！如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：“世尊不为我示导上人法之神通变化。”愚人！对此事情，要见罪汝自己。’
如是，跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。
一五
跋伽婆！一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：
‘沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。’
一六
跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：
‘世尊！裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。”’
跋伽婆！如是言时，我如是言离车子善宿曰：
‘善宿！实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。”’
一七
‘世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。’
‘善宿！汝何故向我言：“世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？”’
‘世尊！世尊此等绝对教诫之语：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。”若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，［如言之结果］彼头破裂。”然，世尊！裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。’
一八
‘然者，善宿！如来之语，有如语两样意义之语耶？’
‘世尊！然者是言：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。”对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：“裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。”有一天神从此事，所告如来耶？’
‘“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”善宿！对于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：“裸形道人波梨子，不舍其语……［乃至］……彼头破裂。”此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：“世尊！裸形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：‘离车族之将军阿质多，得生于大地狱。’世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊！裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……［乃至］……彼头当破裂。”
善宿！确实如是，我心依心所了知：“言裸形道人波梨子，不舍其语……［乃至］……彼头破裂。”天神亦来告知我此事：“言裸形道人波梨子，不舍其语……［乃至］……彼头破裂。”
善宿！我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼裸形道人波梨子林园。善宿！其时，汝若愿意者，当可告知彼。’
一九
跋伽婆！其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离。于毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。跋伽婆！其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：
‘诸贤者！世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。’
跋伽婆！其时，众多知名之离车族实如是思惟：‘善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者！我等往［观］。’
又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言：
‘诸贤者！世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。’
跋伽婆！其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：‘噢噢！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！然者！我等往［观］。’
跋伽婆！其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆！彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。
二〇
跋伽婆！裸形道人波梨子闻：‘来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。’闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆！其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。
跋伽婆！彼大众实闻：‘裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。’跋伽婆！其时，彼大众中一男子言：
‘来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来！友波梨子！众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子！由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子！实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。”’
二一
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