难问【3 / 5】

「尊者那先！其佛是一切知者，以何确固其理由，予认受『佛是一切知者』。」

[p156] 第三　依大悲一切知智之世尊而提婆达多出家之问

「尊者那先！卿等如是言：『如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。』」

「大王！然。如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。」

「尊者那先！然者，提婆达多依谁而出家耶？尊者那先！请如实语。」

「大王！此等之刹帝利青年，即跋陀、阿那律、阿难、跋昝、金毘罗、提婆达多及第七之理发师优波离，於师（佛）觉证一切知智之时，仿效出家，而由释迦族出家。世尊令彼等出家。」

「尊者那先！其中，提婆达多出家之後，非破和合僧耶？」

「然。出家之後，由提婆达多而破和合僧。在家、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦不能破和合僧。真与比丘同住、同一结界者破和合僧。」

「尊者！破和合僧者受如何之业〔果〕耶？」

「大王！受一劫间持续之业〔果〕。」

「尊者那先！如来不知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧後，应受一劫之间於地狱苦』耶？」

「然，大王！如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』。」

「尊者那先！若如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』，然者，尊者那先！言『佛为一切有情之愍者、饶益者、哀愍者』 [p157] 是邪。若不知而令出家，然，佛非是一切知者。此两刀论法之问，向卿提出。解此大难问，破反对者之说。於未来如卿有觉慧之比丘者难得。显示卿之力量。」

「大王！如来为悲愍者，且是一切知者、一切见者。大王！如来以悲愍与一切知智见提婆达多之归趣，见提婆达多作无终业，於百千劫之间，由地狱趣向地狱、由堕处趣向随处。如来以一切知智知言：『彼无终之业若於我教而出家应终灭，前生所造之苦可终灭，出家此愚痴人将为一劫间〔受苦之〕业。』依悲愍令提婆达多出家。」

「然者，尊者那先！如来打彼之後，涂油〔於伤口〕，落於悬崖之後，与〔救援之〕手，於杀後而求苏生。初与苦而後附与乐。」

「大王！如来以悲愍、饶益、哀愍打、落、杀，於有情附与饶益。其义可以譬喻究明。大王！譬如父打子而附与饶益。大王！如来为有情之饶益而打、落、杀，以 [p158] 增大有情功德之方法，附与饶益於一切有情。大王！若提婆达多不出家，为在家者，作更多堕狱之恶业，於几百千劫间，由地狱趣向地狱，由堕处趣向堕处而受众多之苦。如来知彼以悲愍令其出家。『若以我教出家，则苦应终灭。』以悲愍令减轻重苦。大王！譬如於财、名声、荣誉、血缘而有权势之人或血缘或朋友，因王而知受重刑，由自己之信任大而令减轻重刑。大王！世尊知提婆达多於几百千劫间受苦，令提婆达多出家，依戒、定、慧、解脱之力、能力令减轻重苦。大王！又譬如箭医依重患有效力之药而令轻快。大王！於几百千劫之间，知提婆达多受苦，世尊知方法之故，以『令出家，依悲愍之法』有效力之药，令减轻重苦。大王！如来是应受多苦而令其减少之时，犯非福耶？」

「尊者！虽於一瞬，但应不犯任何之非福。」

「大王！如来令提婆达多出家，认此理由为正确。」

「大王！更有其以上之理由，请听闻世尊令提婆达多出家之所以。大王！譬如有人抓盗贼、犯罪者以示王：『大王！此是盗贼、犯罪者，科王之欲刑！』王对此人如 [p159] 是言：『汝带此盗贼於市外，於斩首台斩彼之首。』彼等允诺『然』而带此人往市外之斩首台。然，曾於王所宠爱，得名利，重其言，作有益之言，实行所欲，得有力者欲见此人。彼悲愍此人，对彼等如是言：『汝等，停止！卿等何以斩此人之首，然者，斩此人手足之後，悲愍其苦，助盗贼之命！我为彼应向王辩明。』彼等依其有力人之言，斩盗贼之手足後，助其命。大王！作如是之彼人为其盗贼作应作之事耶？」

「尊者！彼人助其盗贼之命。命助之时，其他为彼有不作之事耶？」

「又彼人对此人为斩手足所受之苦受，犯何之非福耶？」

「尊者！其盗贼依自作之业而受苦受。助命之人应不犯何等之非福。」

「大王！如是，世尊言：『於我教而出家，彼苦当终灭。』以悲愍令提婆达多出家。大王！提婆达多之苦终灭。大王！提婆达多临死

八辈卓越最胜者　　　天中天调人之御

[p160] 普眼者有百福相　　　我终生归依其佛

作终生归依。大王！若劫以六分者，则提婆达多破和合僧为第一分之过时。所剩五分之间，於地狱受苦之後，由其处解脱，当为名阿提莎罗之辟支佛。大王！作如是之如来为提婆达多作应作之事耶？」

「尊者那先！如来与〔应与〕之一切於提婆达多。令提婆达多为辟支佛。依如来为提婆达多有不作之事耶？」

「大王！又提婆达多破和合僧之後，於地狱受苦。大王！如来对其苦受犯非福耶？」

「尊者！不然。提婆达多依自作业，於一劫间受地狱苦。令终灭〔彼苦〕之师（佛）应不犯任何之非福。」

「大王！如来令提婆达多出家，认受此理由为正。」

「大王！再闻其以上之理由。大王！譬如父母生子耶？远离〔子之〕非饶益，附与饶益，令生长。他日其童子欲作恶。大王！父母因子所作之恶业而染污耶？」

「尊者！不然。尊者！父母作多利益，远离非饶益，附与饶益，令安乐，令生长。依彼等童子自身所作之业。」

[p161] 「大王！如是，如来以『提婆达多欲以无终灭之苦为终灭』令出家於释迦之教。出家之後，提婆达多破和合僧。大王！其提婆达多因出家於释迦之教，如来犯何等之非福耶？」

「尊者！不然。尊者！如来与父母相等，产出者而〔为出家〕而生，令提婆达多出家。出家之後，提婆达多破和合僧。恶业报应於彼。」

「大王！世尊令提婆达多出家，认受此理由为正。

大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如有箭医，箭入於孔中，充满脓与血之伤————风、胆汁、痰〔此等三者之〕和合，季节之变化，不规则之生活，受到激烈之伤害，如腐败之屍，欲治癒充满恶臭之伤口时，涂激烈、痛烈、灼热、剧痛之药於伤口，令化脓，化脓之後，以披针而破，令其柔软，以针烧腐蚀。烧时，注入加里盐液，涂药而伤治癒，至患者痊癒。大王！箭医有非饶益之心，涂药，以针而破，以针烧腐蚀，注入加里盐液耶？」

「尊者！箭医有饶益心，欲令痊癒，作彼等之处置。」

[p162] 「大王！彼因用药而生其痛苦，箭医因彼而犯何等之非福耶？」

「尊者！彼之箭医欲饶益，有饶益之心，欲令痊癒，作其等之处置。应不犯何等之非德。尊者！彼之箭医生於天上。」

「大王！世尊如是以悲愍令提婆达多自苦脱离，而令出家。

大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如人为棘所刺，或为〔树之〕残株所打，欲饶益彼，欲令治癒，以锐利之刺或以披针徧破之後，因出血而拔出其棘。大王！彼人有非饶益心，拔出其刺耶？」

「尊者！不然。尊者！彼人欲饶益，欲令治癒，拔出其刺。尊者！若彼人不拔出其刺，彼应至於死，或应受等死之苦。」

「大王！如是，如来以悲愍令提婆达多由苦脱离，令其出家。若世尊不令提婆达多出家，则提婆达多应於百千劫之间生生世世於地狱苦。」

「尊者那先！如来令顺行於〔烦恼〕流之提婆达多逆流〔烦恼〕而上，世尊令行迷路之提婆达多行於正路，世尊令落於悬崖之提婆达多与立足点，行於凹凸道之提婆达多上於平坦之道。尊者那先！除如卿有觉慧之人以外，依其他之出家，不得示 [p163] 现此等之因，此等之理由。」

第四　大地震动所出现八因八缘之问

「尊者那先！依世尊所说：『诸比丘！大地震动之出现有此之八因、八缘。』此无余蕴之语，此无余地之语，此决着之语。大地震动之出现无第九之因。尊者那先！若大地震动之出现有第九因，则世尊应语其因。尊者那先！又大地震动之出现无其他第九之因，故不依世尊所说。然而，大地震动之出现示第九之因。即依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动。尊者那先！若大地震动之出现唯有八因、八缘，然者，『依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动』之言是邪。若依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动，然者，『大地震动之出现唯八因、八缘』之言是邪。此为两刀论法之问。微妙、宏大而难解、迷闇。此向具眼之卿提出。除如卿有觉慧之人以外，依其他者，不能解如是之问。」

[p164] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！大地震动之出现有八因、八缘。』依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，八因者是别故，与八因俱不可数。大王！譬如於陆地可数三雨，即雨季之雨、夏季之雨、冬季之雨。若由此三雨有别降他雨者，其雨即所谓与雨俱不可数，而数为非时之雨。大王！如是，依毘善达罗王作大布施时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。大王！譬如由雪山流出五百河。大王！其五百河之中，唯有十河可数为河数。即恒伽、摇尤那、阿夷那跋提、萨罗浮、摩企、信度、沙达度、毘达、匹拍西、查达巴吉。其他河之不可数为河。是故，彼等即无恒常之水。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。是故，无恒常之震动。譬如大王！王之臣有百人或二百人，其中唯六人可算为廷臣之数。即将军、司祭、法官、财官、持伞者、持 [p165] 剑者。唯此等可数廷臣之数。是故，〔唯此等〕与王德相结合。其他不可数，一切可算为王臣。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可算。

大王！於胜者（佛）之教，精励者於现法感受其乐，其名声如扬於人天中之业，卿曾闻耶？」

「尊者！然，予曾闻。」

「大王！闻几何之人耶？」

「尊者！闻此等七人。」

「大王！其为谁耶？」

「尊者！造华鬘之须玛那、婆罗门之约加沙达伽、奴仆之芬那、王妃之玛利加、王妃之伍波罗玛达、优婆夷之须洹耶、下婢芬那，曾闻此等之七人於现法感受其乐。」

「又更曾闻，於过去世对世尊作恭敬而得人身，行於三十三天界者耶？」

「然，尊者！曾闻。」

「大王！其为谁耶？」

「尊者！乐王俱提罗、查提那王、尼弥王、曼陀多王，曾闻此等四人之事。彼等得其人身，行於三十三天界。闻长时间作善业，不作恶业。」

「又大王！曾闻卿於过去世或於现在世作如是之布施时，为一度或二度或三度大地之震动耶？」

「尊者！不然。」

[p166] 「大王！我未曾闻知传承、了解、通晓，有所闻，有学力，好闻，作问，仕奉於师，作如是布施之时，或一度、二度、三度大地之震动，唯除王中之牛王毘善达罗之最胜施。大王！释迦牟尼世尊与迦叶世尊，超越此二佛间之数过无数年，作如是布施之时，或一度或二度或三度大地之震动，我未曾闻说，寻求亦不可见。大王！单依精进与努力亦不能震动。大王！大地担负功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇动。大王！譬如车子载荷过重之时，其毂、辐、辋动摇，轴折。大王！大地担负精进功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇、振动。又大王！譬如空中被暴风所掩，担重担，於极暴风所动摇，咆哮号叫，轰发声向。大王！大地担负毘善达罗王布施力广大之重担，不得支持之时，为之动、震动、震、摇、振动。是故，大王！毘善达罗王之心不为贪所动，不为瞋所动，不为痴所动，不为慢所动，不为见所动，不为烦恼所动，不为忿 [p167] 怒所动，不为不喜所动，唯布施大大震动：『愿未来之乞者到我之处，已来之乞者随心所欲，得施物，喜施物皆越来到。』大王！毘善达罗王之意常恒住立於十处。即调御、自制、忍辱、律仪、制御、不忿、不害、真实、清净、慈悲。大王！毘善达罗王舍弃爱欲之希求，止灭有之希求，唯梵行之希求热心而行。大王！毘善达罗王舍弃守护自己，於一切时，唯守护一切有情热心而行：『愿此等之有情能和合、无病、富裕、长寿。』唯向此专意。大王！毘善达罗王布施亦非为得乐而作其布施，非为财富而作，非为应酬而作，非为宣传而作，非为寿命而作，非为美容而作，非为幸福而作，非为力量而作，非为名声而作，非为子而作，非为生命而作，为〔成为〕一切知者而作，为一切知智宝而作如是无比、广大、无上杰出之布施。达一切知性之时，彼叙述此偈：