难问【4 / 5】

我布施时不左思右想　　　我子闍理、女康哈闍那

我贞节妻摩提妃　　　一心一意为得菩提

大王！毘善达罗王由於不忿而胜於忿者，由於行善而胜於不善者，由於布施而胜於悭贪者，以真实而胜於言虚妄者，由於行善而胜於一切之不善者。

[p168] 彼如是布施追求正法时，由於〔布施生〕广大、广宏之力、活力，大风於地中震动，徐徐而吹，狂乱而吹，向上向下向横，叶凋落之树木倒。云一团一团行於空，含尘之风强烈，天空荒暴。风狂暴而猛烈。生大而恐怖之音。此风激动之时，水徐徐震动，水震动之时，鰐、帝弥、鱼、龟各走，一双宛之水波现，住於水中之动物动，生波浪之咆哮，生可怕之泡沫，泡环生，大海水增高，水狂奔於四方，潮流澎涨、逆流。阿修罗、金翅鸟、龙、夜叉皆怖畏：『为何耶？何故耶？海将回转。』心生恐怖，探寻逃路。见潮流之奔腾、激动，此之大地与河、大山、海皆俱震动，须弥山回转，山顶之岩石转下。蛇、大黄鼠、猫、豺、豚、鹿、鸟恐怖，大地震动之时，无力之夜叉哭泣，大力之夜叉微笑。

大王！譬如充水入米於大锅，置於竈，由下焚火时，首先釜热，釜热时水热，水热时米热，热米上下奔腾，泡立，泡环之生。大王！如是，毘善达罗王舍世人所 [p169] 难舍之物，由舍弃其难舍布施本性之果，地下之大风不得支持而激动，大风激动之时水动，水震动之时大地震动。大王！由此，风、水、大地此等三者由於大布施而生广大、广宏之力、活力成为一。大王！如於毘善达罗王之施舍如是大威力也他人之布施无。

大王！譬如地中甚多诸种之摩尼。例如帝释青、大青、星色、毗琉璃、温麻普巴、西利莎普巴、玛那哈罗、须利阿康达、姜达康达、金刚、迦究婆加玛迦、赤琥珀、珊瑚、车渠此等之一切，谓此转轮王之摩尼胜、最胜。大王！转轮王之摩尼光徧满方一由旬。大王！如是，存於地上布施无比、最胜之一切物不比毘善达罗王之大布施为优异、最胜。由於毘善达罗王作大布施之时，令七度大地震动。」

「尊者那先！甚深之问为善解、开阐。丛林芟除，结缚能破，稠林明之。能破反对者之说，使光彩灭失。」

[p170] 第五　尸毘王施眼之问

「尊者那先！卿等如是言：『由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，为盲之时，生天眼。』此言有难点，有过失，有结缚。因给芟除，无因、无基因之时，天眼不生於经所说。尊者那先！若由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，然者『天眼生』之言此是邪。若天眼生，然者『由於尸毘王眼施〔於乞眼者〕』之言此是邪。此两刀论法之问。此比结节更结，此比结缚更结，此比稠林更稠密。此向卿所提出。於此，卿起折伏反对者说之志愿。」

「大王！由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者。对此，卿勿起疑惑，又天眼生。对此亦勿怀疑。」

「尊者那先！因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？」

「大王！不然。」

「尊者！有如何之理由，因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？以事例令予领会。」

「大王！语真实者因以所作誓言之真实存於此世耶？」

「尊者！然。真实存於此世，因此语真实者作誓言，令天降雨，令火消灭，令毒无效，令大海退潮，令大恒河逆流，作其他种种之所业。」

[p171] 「大王！然者，由於尸毘王之真实而天眼生者是相应，是相同。大王！为无基因之时，亦由於真实而天眼生。真实是天眼生之基因。

大王！譬如魔术师唱『降大雨』呪文，彼等唱呪文同时降大雨。大王！於虚空有蓄积降雨之因，由彼因而降大雨耶？」

「尊者！不然。尊者！最胜呪文即是因。呪文不外是降大雨之因。」

「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外基因。

大王！又譬如魔术师等唱『消灭炎烧、极炎烧之大火聚』呪文，彼等唱呪文之同时，炎烧、极炎烧之大火聚，於其刹那间消灭。大王！於其炎烧、极炎烧之大火聚有基因之蓄积，由於其基因，炎烧、极炎烧之大火聚消灭耶？」

「尊者！不然。尊者呪文即不外其炎烧、极炎烧之大火聚立即消灭之基因。」

「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外基因。

大王！又譬如魔术师等唱『猛毒成为阿伽陀药』呪文，彼等唱呪文之同时，其刹那之间猛毒成为阿伽陀药。大王！基因蓄积於猛毒之中，猛毒依此基因成为阿伽陀药耶？」

[p172] 「尊者！不然。尊者！呪文即不外消除猛毒之基因。」

「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外於基因。大王！觉证四圣谛无其他之基因。真实即不外於基因。真实为基因四圣谛被觉证。

大王！又於支那之地有一支那王。欲游〔水〕於大海中，作四月间之誓言，与车俱入大海中一由旬，於彼车前部之先端，大水聚为之退流，彼离去之时，再次高涨。大王！彼大海以人天世界，亦依自然之体力而得令退流耶？」

「尊者！以人天世界，亦依自然之体力，水盈满池水亦不得退流。尊者！况大海之水者乎？」

「大王！依此之事例，真实力可以知。依真实无有不达。

大王！阿育法王於巴莲弗城为市民、地方民、近臣、军队、大臣所围绕，於大恒河作水游之时，见水之盈满长五百由旬，宽一由旬之大恒河水流，对近臣如是言：『有谁可令此大恒河得於逆流耶？』时，彼等近臣言：『大王！难。』

立於其恒河岸边名频陀玛提之娼妇闻王言：『有谁得令大恒河逆流耶？』

[p173] 彼女如是言：『妾是住巴莲弗城市之娼妇，因美貌以美貌为生活之资，作底下之生活。请王先见妾之誓言。』为誓言。彼女作誓言之同时，其刹那间，注意其大恒河，其常恒之水流却於大群集之面前逆流。时，王因闻大恒河之旋流、波涛之势所生骚音而惊讶、惊异，对近臣如是言：『此大恒河之流如何向上逆流耶？』彼等近臣告娼妇之誓言於王。

时，王感动至极而自行询问娼妇：『汝依汝之誓言令此大恒河之流为逆流是事实耶？』

『大王！然。』

『对汝如何而有如是之力耶？又受容汝言者是谁耶？是夜叉耶？是龙耶？又汝依如何力令大恒河之流逆流耶？』

彼女言：『大王！妾依真实之力而令此大恒河之流逆流。』

王言：『是不实、自堕落、奸诈、恶德、放荡、放纵而令人目暗夺财为贼，汝有如何之真实力耶？』

『大王！妾如是者是事实。然而，妾有誓言，若欲时，依此亦得回转人天世界。』

王言：『汝，然者，於汝有如何之誓言耶？予之前得闻！』

『大王！与财於妾者，虽是刹帝利、婆罗门、首陀罗、毘舍或其他之任何人，妾皆一样仕奉。对刹帝利无特别之尊敬，对首陀罗无特别之轻蔑。离爱好与嫌恶之 [p174] 心而奉财主。如是，依此誓言而令大恒河之流逆流。』

大王！若不住立於如是之真实，此最胜之行是不存在。大王！由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者而天眼生。其依誓言之故。经言：『肉眼芟除，无因、基因之时，天眼不生。』是有关依修习而言眼生。大王！如是了解。」

「善哉，尊者那先！问者善解，难点者令巧明，破反对者之论。彼然，予如是认受。」

第六　入胎之问

「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！三事和合而有入胎。此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。诸比丘！此等之三事和合而有入胎。』若缺任何之一，入胎不生。此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语，此为无覆藏之语。坐於人天世界之正中间而语此语。然，知依二事和合而入胎。睹库罗苦行者於怕利迦苦行尼有经水时，以右手之拇指摩触其脐。由睹库罗苦行者以手之拇指摩触其肚脐而生苏凡那沙玛。又摩登伽仙人於婆罗门女有经水时，以右手之拇指，摩触其 [p175] 脐。由於摩登伽仙人以手摩触其脐而生曼达普耶童子。尊者那先！若三事和合而有入胎，然者『苏凡那沙玛与曼达普耶童子因脐之摩触而生』之言是邪。若彼等依其所作而生，然者『三事和合有入胎』之言是邪。此亦为两刀论法之问。甚深微妙而有觉慧者〔可解〕之领域。此向卿提出。卿断疑惑之道，揭智之明灯。」

「大王！依世尊而如是说：『诸比丘！三事和合而有入胎。此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。诸比丘！此等之三事和合而有入胎。』」

「然者，尊者那先！以得善明解，请以事例令予理解。」

「大王！又卿曾闻耶？删企奢童子与伊希新伽苦行者与拘玛罗迦沙婆长老者皆如是而生。」

[p176] 「然，尊者！曾闻彼等出生之现。即二只牝鹿有经水之时，行於二苦行者放尿之处，饮入苦行者之精尿，由其精尿之入而生删企奢童子与伊希新伽苦行者。优陀夷长老行於比丘尼之止住处，心兴奋而见比尼之生支时，漏精於袈裟。时，尊者优陀夷对其比丘尼如是言：『妹！去持水来，欲浣内衣。』『尊者！否，我应洗。』依此，其比丘尼於经水时，以口取精〔一部分〕，〔一部分〕置於生支。然而，唯置彼於生支，其比丘尼姙娠。不久生下拘玛罗迦沙婆长老。此等之人等如是。」

「大王！卿信其言耶？」

「尊者！然，『依此理由而生』，予充分得信其理由。」

「大王！如何之理由耶？」

「精落於善所准备之歌罗逻立刻生育。」

「然，大王！」

「尊者！如是，彼经水之比丘尼之歌罗逻确立，血流出，经水定之时，取彼精而置其歌罗逻。因此，彼女姙娠。如是，彼等出生之理由。」

「大王！然。予如是认受，『依胎而姙娠』。然，大王！卿认受拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」

「尊者！然。」

「善哉，大王！然者，卿归着於我领域。只语一种入胎之时，卿不从我。又二只牝鹿饮尿而姙娠，卿信彼之姙娠耶？」

[p177] 「然，尊者！凡所食、所饮、所嚼、所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。尊者那先！譬如一切之河川皆注入大海，得处而增大。如是，凡所食、所饮、所嚼，所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。我依此之理由而信：『亦依入口而有入胎。』」

「善哉，大王！卿更近於我之领域。虽依口而饮亦有二者之交会。大王！卿认受删企查童子、伊希新伽苦行者及拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」

「尊者！然。为至於和合。」

「大王！苏凡那沙玛与曼达普耶童子彼等二人皆属於其等三事和合者，与前者同一味。对此明我事由。大王！睹库罗苦行者与帕利迦苦行尼彼等两人俱是阿兰若住者，专心远离，追求最上义，依苦行之威力而令热至梵天界。尔时，天主帝释朝夕侍彼等来。帝释对彼等以畏敬之慈熟虑，於未来见彼等皆失两眼。见彼等如是言：『尊者！从我言。尊者！卿等生一子为幸。其子应是卿等之侍者、扶助者。』『帝释！ [p178] 止。勿如是言！』彼等不受纳彼其言。哀愍、悲愍，欲饶益之帝释即二度、三度言：『从我言。尊者！卿等生一子为幸。其子应是卿等之侍者、扶助者。』三度对彼等言：『帝释！止。勿陷我等於无益。何时不坏此身耶？此身坏。坏法现坏，〔未来亦〕坏，大地破坏，虚空亦陨，岩石之顶亦陨，日月亦陨故，我等不乐世间法。以後卿勿再来我等之面前。若来者是认卿为不饶益者。』从此，天主帝释不得彼等之心，畏敬合掌而乞言：『若不得从我言者，苦行尼有经水，有月华之时，卿以右手拇指摩触其脐。依此，彼之苦行尼姙娠。此之和合（摩触）以致入胎。』『帝释！我得从卿之言，依唯彼之所作，我等之苦行应不破。然』而承认。然其时，天界有一天子。彼增修善根，寿尽，为寿尽之时，虽於转轮王之家，亦得所欲而生。时，天主帝释近於其天子，如是乞言：『汝，然，日辉映於汝，汝目的成就之日到来。我为汝趣於近侍， [p179] 汝欲居住於彼欢愉之场所，欲再生於适当之家。由於美丽之父母所生育。然从我之言。』二度、三度合掌於头上而乞。依此彼之天子如是言：『卿！卿之再三再四称赞其家者何耶？』『是睹库罗行者与帕利迦苦行尼。』彼闻其言而满足、承受，如是言：『卿！卿之望处为佳。我正思索或卵生、或胎生、或湿生、或化生————思惟再生於如何之家耶？我再生於所希望之家。卿！我愿再生於胎生之家。』